Шаманизм и Тантра в Гималаях

 

Клаудия Мюллер-Эбелинг, Кристиан Рэч, Сурендра Бахадур Шахи

 

Перевод - New Aeon http://newaeon.ru/

 

Тханки, образы других реальностей

Тханка этноса Таманг ихображает шаманское путешествие сознания.

Непальские шаманы уверены в том, что первыми людьми, нарисовавшими тханки, были шаманы. Среди этнических групп до сих пор живёт множество шаманов, развивавших и оттачивавших искусство изображения тханок в течение веков. Изображения эти создаются для того, чтобы сделать видимым невидимое. Они служат для развития способностей визуализации и, тем самым, помогают более целенаправленно перемещаться в трёх мирах. То, что шаманы видят на тхангках, зачастую уже известно им из путешествий по трём мирам. Например, они подтверждают, что Гаруда выглядит именно так, как он изображен (см. рис. на стр. 71), и что художник допустил некоторые вольности только в выборе цветов.

Шестирукий Махакала со своей супругой, изображённый в бутанском стиле. Он олицетворяет объединение противоположностей.

"Шаманы были первыми людьми, кто начали рисовать тхангка. Изображения менялись со временем благодаря контакту с индуизмом. Шаманы живут везде: в Монголии, Китае, Бутане, Тибете и Сиккими. Тхангка везде появились по-разному, и развивались и менялись с течением времени. Но все тхангка говорят о путешествии в других реальностях. Буддисты приняли этот вид искусства от джанкри. Когда я слышу, что джанкри украли рисование тхангка у буддистов, я очень сержусь. Джанкри были первыми в этом. Буддисты пришли гораздо позже". (ML)

Мы показали тхангку, нарисованную шаманом Таманга (см. стр. 72) женщине-шаману Майле Лама, Кирати Парвати Рай, ламе Гурунгу и джханкри Индра Дой Гурунгу. При первом взгляде на неё все трое немедленно опознали шаманские истоки изображения. В ней они увидели «реалистичную» картину своих путешествий в состоянии транса: "В центре изображён Ченрези. Он соответствует Падмасамбхаве и заботиттся о бедняках и больных. Когда мы путешествуем, мы пребываем в центре. В то же время, это мир девов (богов), с которыми мы должны взаимодействовать в случаях определённых болезней". Они указывают на четверо врат и сравнивают их с архитектурной структурой Пашупатинатха: "Это четыре направления, через которые мы – шаманы – проходим в мир богов и демонов; через них же мы также можем изгонять демонов и бхуто. Мы должны выступать посредниками между этим центром и окружающим миром людей, животных и природы. Художник изобразил мир богов и людей сверху, как это видела бы птица в полёте — или так, как видим мы, путешествуя в верхний мир в состоянии транса.

"В то же время, драконом он также указал путь снизу вверх [другими словами, сделал вертикальную линию в горизонтальной перспективе]. Драконы помогают нам с тяжёлыми болезнями, когда нам нужно попасть в акаш, верхний мир. В среднем мире нам помогают другие духи-охранители и духи животных. Но мы не смогли бы попасть в нижний мир без помощи драконов. Драконы и змеи защищают нас и помогают нам. Они переносят нас из мира в мир, когда мы нуждаемся в их помощи".

За этим последовало детальное обсуждение дракона. Являются ли облака вокруг нижней части мифического существа излишним художественным дополнением, или же это змееподобное животное - является одновременно образом столба дыма дхупа, при помощи которого джанкри общаются с "владыками (и владычицами)" трёх миров? В этом случае это особое благовоние, необходимое для вызова мифических сущностей и переноса шамана – «их гуру» - по воздуху. Является ли это существо туннелем в иные миры, или же оно своего рода транспортное средство, служашее мостом, чья голова покоится «в облаках»? Здесь мнения разделились. Тем не менее, все согласились с тем, что дракон помогает методами визуализации уничтожить возбудителей тяжёлых болезней и рассеить ядовитых и смертоносных животных, таких как змеи, скорпионы и многоножек. Плюс ко всему, дракон символизирует энергию кундалини, также называемую шакти. "Когда нам нужно отправиться в верхние миры, чтобы обнаружить истоки болезни и исцелить человека, мы произносим мантру дракона. Тогда дракон появляется и берёт нас с собой. Однако, это необходимо делать только в случае очень серьёзных проблем. Мы начинаем путь здесь внизу, с хвоста. И только в конце мы достигаем головы, чья мудрость требуется нам. Путешествуя в верхний и нижний миры с помощью дракона, мы двигаемся зигзагом, подобно змее".

"Вот тут снизу изображен алтарь со всеми нашими ритуальными принадлежностями. Для выполнения множества вещей понадобится несколько проводников. Мы используем несколько из них. Художник изобразил слишком много предметов. Скорее всего, он буддист, шаман Таманг, так как тут мы видим много тантрических предметов".

Каждый год джанкри Шерпа и Таманги обновляют этот мандала-подобный тканный амулет, защищающий женщин, мужчин и детей от негативных влияний.

 

В Тибете га’у является важным амулетом.

Тхангки представляют вневременные, универсальные и космические реальности. Это рисунки для исцеления, обучения и медитации. Те, кто погружают себя в них – исцеляются и получают наставления, и их возвращают к  сути созерцания изображений, созданных в помощь медитации и концентрации. Такие люди постигают, что они являются человеческими существами, связанными с природой и космическими силами. Они понимают, что они были рождены, что жизнь проходит в балансе, который иногда склоняется в сторону позитивных или негативных тенденций, и они также осознают собственную неизбежную смерть. Они видят себя в Мастялоке – мире людей, в центре четырёх направлений. Нижний мир находится у них под ногами, а верхний раскинулся над ними подобно зонту.

Вне зависимости от того, что изображено на рисунках и насколько ужасными или мирными они представляются смотрящему, все они дают защиту в иных реальностях. Они соединяют принципы, ведущие к гармоничной жизни – если пропасть между теорией и практикой не слишком велика. Тхангки защищают и излечивают тех, что погружается в их созерцание.

Предоставляют ли тханки защиту? Как может двухмерная картинка защитить от опасности? Если искусство берёт свои истоки из первобытных времён, можно установить, что почти любая форма искусства, будь то керамика, скульптура, украшения или рисование, были созданы в магических целях. Каждый лейтмотив в искусстве, неважно насколько он заувалирован или, наоборот, прозрачен, рождается в символико-магиской реальности, и это справедливо для искусства всех периодов и культур. Даже до изобретения химического оружия и атомной бомбы, задолго до гонки вооружений, наши предки защищали себя от опасности амулетами, идолами и магическими предметами. Защита от вреда и призыв потусторонних охранительных сил обнаруживается началах любого искусства. Вязь на чашках и кувшинах, одежде и стенах домов – всё то, что сегодня мы воспринимаем не более, чем как эстетические элементы – всё это изначально должно было защищать владельцев и обитателей от сглаза и несущих болезни влияний. Все спирали, линии, треугольники и круги, все изображения монстров и фигурки святых – всё служило для отвращения вреда.

"Хвост драконов находится на дне океана. Головы их покоятся в высших уровнях небес. Они соединяют все три мира, подобно колоннам". (PR)

На обычном доме Шерпа в горах Непала окна и двери украшены рисунками такого типа.Это наги, которые защищают дом и его обитателей от болезней и природных сил.

Данная изначальная функция до сих пор актуальна для тхангка. Если мы покажем тхангу шаману, мы попадём в измерения реальности совершенно отличные от тех, к которым мы привыкли в интерпретациях «научного» Буддизма. Шаманы не вдаются в множественные и, зачастую, запутывающие подробности. Они сразу же выявляют основную суть данной тхангки.

Джханкри Индра Дож Гурунг, который также является практикующим ламой, так описывает Ньингмапа Лама тхангку (№ 25):

"Это тантрическое буддийское изображение неварийского происхождения. Мы видим ламу Ньингмапа. 79 В правой руке он держит пхурбу в мудре шанти" (положение руки, санскр. Мудра, особенно интересует его, и он демонстрирует её нам). "Пхурбу всегда необходимо держать правой рукой. Только когда вы держите две пхурбы, одну из них дозволено держать в левой руке. В левой руке он держит костяную трубу. Всё, что сделано из дерева, камня или кости, необходимо держать этой рукой, если вы желаете изгнать демонов. За ним, справа, находится синий Акаш Бхайраб. 80 Без призыва Бхайраба мы, шаманы, не можем начинать церемонию. От него мы получаем силу. Он помогает нам путешествовать сквозь три мира. Он сам был шаманом. Он может быть как добрым, так и злым, и нужно знать, как умиротворить его. Лама призыввает Акаш Бхайраба и просит его утвердить мир и гармонию для – и среди – людей и животных.

79 Ньингмапа – секта Красных Шапок тибетских лам. Ньингмапа является одной из четырёх сект, принадлежащих Ваджраяне. Из всех буддийских школ, они более остальных сохранили шаманские элементы. Это единственные монахи, носящие длинные волосы (как их предшественники-шаманы). Они находятся в оппозиции к Жёлтым Шапкам (Гелугпа), которые осуществляют правление и учредили институт Далай Ламы. (Оставшиеся две школы: Кагъюпта и Сакъяпа).

80 Неварийская традиция признаёт семь Бхайрабов: чёрный Кал Бхайраб; красный Тика Бхайраб; охровый Багха Бхайраб; белый Сето Бхайраб; синий Акаш Бхайраб (живущий, как и Багха Бхайраб, в верхнем мире); тёмно-синий Патал Бхайраб из нижнего мира и голубой Нило Бхайраб. В буддийской трактовке, они являются стражниками знания (санскр. дхармапала); в шаманской трактовке — откуда они изначально и вышли — они получают и передают силу Шивы. Другой список семи Бхайрабов можно найти в главе "Махакала—Махакали".

"Слева вверху мы видим Ченреси. Он управляет всем, что можно видеть на тхангке. А тот синий товарищ в самом низу выглядит как демон, но на самом деле он помогает людям двигаться во всех направлениях. Как я уже сказал, лама [который является Тибетским Сиддха Итинтун Дорже] проводит ритуал для того, чтобы установить мир; это ритуал шанти. Другие два монаха, которые нарисованы в левом нижнем углу и славящие ламу, облачены в одежды тех времён, когда шаманы впервые вошли в контакт с буддистами".

Йинтиин Дорже (Тиб.). Призыв Акаш Бхайраба. (№ 25)

Мы неоднократно сталкивались с расхождением мнений при интерпретации рисунков. Например, Невари часто напоминают о шаманских истоках тханка, посему они и описывают их как «шаманские». Для самих шаманов и, главным образом, для Кирати – людей, которые по сей день пребывают в изначальном источнике шаманизма, такие тхангка уже исторически перешли в тантризм, и поэтому описываются как «тантрические» или даже «ламаистские».

Передав нам обратно цветную репродукцию тхангки, Мохан Рай указал, что здесь также проявлено  сакральное число 7, составленное из четырёх человеческих и трёх божественных фигур. Они представляют четыре направления и три мира. В джанкрисской трактовке, наиболее ужасающие сцены оказываются целительными видениями из иных реальностей.

Мудра шанти

Из всех наших консультантов, Индра Гурунг больше всех остальных шаманов любит работать с изображениями. В коллекции Герда Вольфганга Эссена имеется тхангка, которую идентифицируют как Сримати Дэви, или Тибетский Лхамо Дусолма, и относят к началу семнадцатого века.

Шримати Дэви, или Лхамо Дусолма (Тиб.). (Упрощённая репродукция, мастерские Шахи)

Когда мы показали Индре Гурунгу особенно кровавое изображение, на котором разъярённая Кали с налитыми кровью глазами едет через море, до краёв наполненное кровью и частями человеческих тел, мы были крайне удивлены теми аспектами, на которые его объяснениями был пролит свет. 81

"Это на 100 процентов шаманская тхангка. Это изображения для самоисцеления. Она обладает очень сильными целительными свойствами. Махакала/Махакали изображены в одном лице. Такой вывод можно сделать судя по змее и льву в серьгах, а также луне и солнцу в пупке. Пребывая в трансе, мы призываем духов-помощников и богов. Мы произносим 'Бхайрунг!' [Неп.; Кир. бхайрунга],82 для того, чтобы призвать Кали и Бхайраб, яростных воплощений Парвати и Шивы. Это больше техническое слово, однако, без произнесения 'Бхайрунг' это воплощение не появляется в наших видениях. Таким образом, центральная фигура может быть восприниматься именно таким образом, хотя это и является больше призывом, нежели именем.

"Четырёхрукая фигура мчится на призрачном белом коне 83 через срединный мир. Вот разрушительные качества человеческого гнева. Для борьбы с ними она размахивает мечом, чья рукоятка украшена скорпионом, экипирована шлемом с черепами, пхурбой и тришулой. Трезубец Шивы украшен головой смерти, ибо он разрушает и обновляет. Под трезубцем, символизирующим три мира и три времени, можно увидеть зонт Шивы. Будучи шаманами, мы стоит под этим зонтом.

Под морем — которое символизирует настоящее – можно увидеть нижний мир и тёмное прошлое. Однако художник изобразил его слишком тёмным. Верхний мир и будущее нарисованы в верхней части. Когда человек отбрасывает зависть и разрушительные страсти, он достигает этого блаженного мира. Тогда он сможет прожить хорошую жизнь и будет сразу съеден грифами, когда попадёт в акаш в Ямалоке. В центре этой области художник изобразил Махасиддху Наропу".

81 Комментарии шаманов основаны на тхангка из коллекции Эссена, датируемой 17-м веком (Essen and Thingo 1989 Vol. 1,224f./Fig. 1-138). Нынешний куратор этой коллекции (The Museum of Cultures in Basel, Switzerland) запретил её публикацию здесь. Он не принимает шаманской интерпретации тхангка, которая "как по содержанию, так и по стилю полностью и без сомнения тибетского происхождения" (письмо от 3/01/00). Вот актуальный пример ламаистской теологии, используемой для подавления шаманизма, даже в современных музейных кругах. Мы попросили Студию Шази предоставить данную упрощённую репродукцию.

82  Для Кирати, бхайрунга может быть мощной мантрой, вводящей опытного шамана в транс (MR).

83  Здесь Гурунг говорит о восьминогом коне непальской шаманской традиции, хотя на рисунке изображен четырёхногий осёл. Его не интересуют расположенные вокруг изображения с текстом каталога: "Страж Рубежа с головой ворона," "яростные спутницы," "три девочки-служанки," и "восемь стражниц направлений ".

Непальское Искусство Тхангка

"Тхангка может быть хорошей или плохой; настоящую тхангка можно узнать по правильным пропорциям, изумительной экспрессии и точности по отношению к реальности". (SBS)

Когда вы приезжаете в Непал и бродите по Тамелю как турист, вы заметите, что названия книг в книжных магазинах связаны, в основном, с Тибетским искусством и культурой. Литература о Непале занимает значительно меньший объём на полках. На вывесках лавкок, предлагающих тхангка, часто написано "Тибетские Тхангка".

Один из двух магазинов нашего соавтора Сурендры Бахадура Шахи, торгующего эксклюзивными тхангка из Непала, даже носит название "Сокровищница Тибетских Тхангка".84 Когда мы спросили его об этом, он объяснил: "Я выбрал это название, потому что туристы думают, что тхангка являются тибетскими. Мало кто знает, что подавляющее большинство тхангка нарисованы художниками из Невари, Таманг или Бутана. Пятнадцать лет назад Невари составляли большую часть тех художников, с которыми я сотрудничаю. С того времени соотношение изменилось в пользу тибетцев, так как на искусство Невари влияет Индуизм. Буддийские тхангка гораздо проще продавать сейчас. Среди моих клиентов много буддийских монастырей по всему миру, а также владельцев бизнеса в современном Китайском Тибете. Большинство моих партнёров по бизнесу - тибетцы. Они продают купленные у меня тхангка туристам в Тибете, либо нескольким монахам и монастырям, которые не были разрушены китайскими оккупантами, или, другими словами, тем, кто отвезёт тхангка в свои собственные монастыри. Однако, я бы хотел всё же изменить названия своих магазинов на "Сокровищница Непальских Тхангка" или "Сокровищница Неварийских Тхангка", потому что я надеюсь на то, что люди поймут и оценят то, что это искусство в нынешние времена поддерживается [несколькими этническими группами] в основном в Непале, а в прошлом сильное влияние на это оказали мы, Невари".

"После открытия дороги в Тибет, дипломатические отношения с Китаем были установлены к семнадцатому веку.

Вновь открытая дорога превратила Долину Катманду в жизненно важный центр торговли между Индией и Тибетом, а также заложила основу оргомного благосостояния, явившееся причиной появления характерной космополитичной культуры", - утверждает Ульрих Вайснер (1986, 12), имея ввиду т.н. золотой век правления династии Ликчавис. Они правили Долиной Катманду с 200 по, примерно, 750 года. За это время искусство в Непале достигло небывалого развития.

В наши дни Невари являются признанными носителями культуры долины. Как и Ликчавис до них, они культивируют искусства и космополитичную культуру.

Снова и снова мы видим, что в магазин Сурендры заходят тибетцы и покупают тхангка, которые они затем продадут в Тибете, причём выкладывают они довольно значительные суммы. Видимо, так было всегда (что можно заключить по результатам исторического исследования). Инуитивная догадка нашего непальского коллеги подтвердила тот факт, что именно Неварийцы пришли в Тибет в пероид раннего зарождения рисования тхангка и переняли это искусство там.

Сурендра Бахадур Шахи - один из лучших художников тхангка в Долине Катманду, и бегло говорит по-тибетски. В его студии работают около четырёхсот художников, из которых восемьдесят достигли уровня мастера.

84 В 1990-ые годы около 35 процентов художников тибетских тхангка были из Непала, 30 из Бутана, 20 процентов были Таманг и 15 неварийцы.

Это объяснение предпочтения тибетских буддйских рисунков на свитках иллюстрирует стереотип. Стереотип заключается в том, что тхангка являются тибетскими. Это ощущение усиливается при изучении литературы о тхангка. Тем не менее, если пройтись по магазинам в Катманду, в которых продаются тхангка, с открытыми глазами, можно сразу заметить типичные особенности других этнических групп, что будет объяснено более подробно ниже. Если сравнить дату на оригинале с тем, что на ней изображено (в книге или на прилавке магазина), по стилю и самому рисунку станет ясно, что они появились на свет в Непале, что во многом противоречит общепринятой теории. Для опытного зрителя те тхангка, что преподносятся как "Тибетские", обычно оказываются нарисованными неварийскими, тамангскими или бутанскими художниками. Наши подозрения были подтверждены каждым непальцем, которому мы показывали различные книги и выставочные каталоги: "То, что здесь сказано - неверно. Это неварийская тхангка!"85

По нашему мнению, факты, связанные с тхангка зелёной Тары (рис. №. 36 ниже), находящейся в Кливлендском Музее Искусств и относящейся к тринадцатому веку, являются яркими примерами подобного искажения. Эта тхангка выставлялась в рамках Международного симпозиума по текущему состоянию исследований Тибетского Искусства в 1997 году. 86 На основании типичной манеры ношения одежды монахом в нижнем левом углу, автор статьи заключил тибетское происхождение этой тхангка, которую современные неварийские художники копируют с разной степенью качества для продажи. 87 Принимая во внимание огромное количество характерных черт, указывающих на неварийское происхождение данной тхангка, этой мелкой деталью можно смело пренебречь.

Зелёная Кливлендская Тара, копия.

Совсем мелкое изображение монаха в молитвенной позе под левой рукой Тары указывает на то, что у тхангка есть тибетский покровитель и на то, что она может быть даже была создана в Тибете. Однако, это не означает, что сам художник был тибетцем. Рассуждения о том, где тхангка была создна бессмысленны, принимая во внимание определённо неварийский стиль, о чём, как ни странно, почти не говориться.

Культурные взаимоотношения между Тибетом и Непалом всегда носили активный и, как правило, позитивный характер. В предыдущие века духовные лица путешествовали через Непал, чтобы изучать оригиналы буддийских текстов в Индии. До закрытия границы между Непалом и Тибетом в 1950 года из-за вторжения китайцев, множество важных торговых путей пролегало из Тибета в Индию через Непал (например, "соляная дорога," ведущая через долину Кали Гандхаки - самую глубокую долину в мире). Бодхнат - самая важная буддийская святыня тибетцев, находится в Непале.

Ступа в Боднате, Долина Катманду. "Будда пребывает в центре. Не важно, насколько посвящён человек, он может только путешествовать вокруг центра. Он подобен сердечной чакре, центру, третьему глазу или бинду. Будда содержит число сто. Вокруг него простираются восемь направлений, которые изображены в восьми проявлениях Будды. В результате получается сакральное число ". (MR)

Что же касается рисования тхангка, всё вышесказанное говорит о долгой традиции обмена и взаимного влияния. Было бы однобоким и неверным проводить вектор влияния только от Тибета в Непал. Художники из Долины Катманду - такие, как легендарный архитектор и художник Арнико - приезжали в тибетские монастыри для того, чтобы рисовать тхангка по заказу. Часто они оставались там годами, чтобы учить тибетцев этому искусству и даже основывали свои собственные школы 88.

85  Например, ряд тхангка, напечатанных в 1998 году в каталоге Kossak and Singer указаны как из центральной провинции Тибета несмотря на тот факт, что автор обозначен непальский, Cat. Nr. 14,21,32,36 (непальское влияние), 37 ("Зелёная Тара", приписывается легендарному непальскому художнику Аниге [1245-1306]), 40, 45, 48,49).

86  Singer/Denwood 1997; см. статью "Сакья Покровители и непальские художники Тибета тринадцатого века " авт. M. Steven Kossak, стр. 26. Симпозиум курировался Школой изучения Востока и Африки совместно с лондонским музеем Victoria and Albert.

87  Коссак ссылается на ранние публикации: П. Пал признал непальское влияние при создании Зелёной Тары  в Кливленде в 1975 году; однако, он изменил своё мнение в 1984 году и определил влияние как центрально-тибетское, что было подтверждено в 1990 Джоном Хантингтоном (Singer/Denwood 1997,26).

88  Это было сделано так хорошо, что вся литература о рисунках тхангка относится к Тибету. Хотя несмотря на это, даже когда разговор идёт о "Ранних изображениях из Центрального Тибета", как, например, в каталоге 1998 года, изданном Metropolitan Museum of Art в Нью Йорке совместно с Zurich Reitberg Museum, или книге Detlef Ingo Lauf's "Verborgene Botschaft tibetischer Thangkas" [Скрытое послание тибетских тхангка] (1976, Aurum, Freiburg), авторы вынуждены признать, что большинство картин - характерный пример "истинно непальского сталя " (ibid., p. 38). Что более важно, школа Сакъяпа (Сакъя - фамилия одной из самых влиятельных и высших каст Невари), чьи корни лежат в среде неварийских художников Долины Катманду, внесли значительный вклад в искусство Тибета в тринадцатом и четырнадцатом веках. Их произведения принадлежат к ранним тибетским изображениям, "на которые оказала влияния очень развитая традиция Долины Катманду. Иерархи Сакъя установили тесное взаимодействие с неварийскими художниками Непала и предложили им поддержку и патронаж, что привело к созданию нового стиля, получившего развитие в тибетских изображениях тринадцатого и четырнадцатого веков". (цитата по выставочному каталогу The Metropolitan Museum of Art, New York/Reitberg Museum, Zurich 1998/99, стр. 22).

Таким образом характерный стиль, содержание и тематика непальской школы рисования распространилась по Тибету и оказала значительно большее влияние на тибетские тхангка, чем это представляется в тибетофильской литературе.

Внимательный взгляд на текущее состояние изображения тхангка покажет множество различных культурных влияний. На изображение тел особенно сильное влияние оказала индийская школа Гупта. 89 Моделью для тел большинства божеств-охранителей послужили мускулистые монгольские воины.

Китайская пейзажная традиция оставила свой след в изображении земного мира. Из Бутана пришли абстрактные геометрические формы космологии, которые сейчас стали особенно популярны, 90 а также Белая Тара и другие мирные мотивы без дальнейших изменений фигуры. Основной вклад тибетской школы относится к иерархической структуре генеалогии изображённых фигур и структуре мандал. Невари обогатили тхангка индийскими мотивами в декоративных рамках и композиционными элементами, о которых мы поговорим в деталях ниже.

В отличие от европейского искусства, стиль рисования тхангка выдержал испытание временем. Школы, стили и эпохи не изменились. Притом они не стали старомодными 91 (хотя были времена, когда те или иные влияния проявлялись более отчётливо, чем в другие периоды). Стиль прошлых веков сохранился в настоящем. Важным критерием оценки религиозных изображений является не век, стиль или оригинальность 92 , а качество. Существуют только тхангка качеством похуже, получше и высшего качества, и есть художники, более опытные в передаче выржания лиц изображаемых фигур, придания центра гравитации своим композициям и следовании точной структуре.

89  Историки относят династию Гупта к периоду 320-535 гг. Отличительный стиль искусства Гупта проявился в этот период культурного расцвета, продлившегося до двенадцатого века. Типичные элементы стиля проникли в Непал через Ликчавис, под чьим правлением искусства там достигли небывалого расцвета. Термин "рисунок пата", который можно встретить в литературе, относится к источникам, в которых упоминается изготовление тканевых изображений (ткань= пата) и их перенос в Тибет.

90 Например, настенные фрески  замка Паро в Бутане содержат такие космические мандалы.

91  С этой точки зрения, поиск "антикварных" тхангка многими любителями представляется бессмысленным. Раритетная ценность старой тхангка - больше мотивация, нежели художественное достоинство.

92  Термин "оригинальность", гипнотизирующий западный рынок произведений искусства, имеет ничтожно малое значение для традиционного рисунка в Азии.

"Тхангка - это изображения тонких миров, а не репродукции материального мира. Они являются средством навигации для духа. С их помощью человек учится визуализировать три мира с тем, чтобы иметь возможность путешествовать по ним. Тхангка служат освобождению души, загрязнённой завистью, ненавистью и невежеством". (CME)

Европейское искусство прошлого также демонстрирует стилизованное изображение природы: например, эти крутые скалы.

 

Ландшафт гор Непала узнаваем на тхангка в виде упрощённых схематических линий лесов.

Это искусство до наших дней остаётся ремеслом - но всё же не только ремеслом, так как для создания тхангка, соответствующей всем правилам, требуется что-то большее, чем техническое знание. Многие художники зачастую работают над одной и той же тхангка. Художественный гений отдельного человека всегда подчинён религиозной ответственности автора изображений, предполагаемых быть средством медитации. Тхангка не имеют подписи автора. Они отдаются ламе, который "благословляет" их на обратной стороне сакральными коренными слогами ом а хо - аббревиатурой ОМ МАНИПЭДМЕ ХУМ.

На протяжении всей истории развития этого искусства имел место процесс технического усовершенствования. Это проявляется в фоне, декоративных деталях, композиции и вниманию к прорисовке листиков, цветов, животных, кристаллов и использования парчи и других материалов. Данный процесс не затронул изображаемые фигуры. Каноны изображения богов, богинь, боддхисатв, гуру, дакини, дхампала, и т.д., полностью определён влоть до угла наклона головы, положения рук и стоп, и даже формы глазных яблок.

Синяя Тара в традиции Бон. (No. 47)

Что касается Тары, 93  то людьми Непала было сохранено знание о том, что белая Тара появилась в память о реально существовавшей китайской принцессе, а зелёная Тара - о непальской принцессе, жившей в седьмом веке и выданной замуж за великого тибетского царя Сронг Цанг Гампо (Тиб.: Сронг бтсан сгам  по; распространённый английский вариант прочтения: Сонгтсен Гампо). Поклонение женскому началу в форме богини Тары пришло в буддизм в том же веке, что подтверждено многими публикациями. В Непале объясняется, что женитьба тибетского царя на непальской принцессе развязала войну, в которой Непал был побеждён. Во многих источниках мы читаем, что поклонение Таре было принесено в Непал из Тибета. 94

93 В Непале выделяют пять основных форм Тары: зелёная, белая и синяя (то же, что трёхрукая и шестирукая Бхрикути Тара со свастикой в руке, хотя её корни уходят в традицию Бон), также, как и трёхрукий и шестирукий Васудхара. Различные формы богини Курукуллы также принадлежат формам Тары.

94 Например, об этом написано в Аране 1978,106.

 

Белая Тара понимается в буддизме как супруга Авалокитшвары. Она одета как бодхисаттва и имеет дополнительные глаза на лбу, ладонях и ступнях. Её правая рука сложена в мудру исполнения желаний (варада мудра), а левая - в мудру учителя (витарка мудра).Говорят, что через тысячу лет после смерти Будды, его мать родилась в форме Тары (белой и зелёной), чтобы принести буддизм в Тибет. (No.7)

Не было ли бы более логичным, если бы это выражало влияние доминировавшей победившей нации? В конце концов, Непал был побеждён Тибетом во многих политических баталиях. В любом случае, в Непале изборажения различных форм Тары имеют очень давнюю традицию и, возможно, влияние было в обратном направлении - в сторону Тибета.

Самое старое изображение зелёной Тары в Долине Катманду было обнаружено в пещерах Пхарпинг (недалеко от пещер Падмасамбхавы) на юго-западе. Культовое изображение в коническом камне возникло само собой и относится к категории "Сваямбунат". Человеческие руки изменили её форму в более поздние времена. 95

95 У самого камня имеется геологический возраст, хотя его почитание началось значительно позже. В качестве "Зелёной Тары" он был иденитфицирован не ранее двадцатого века Чаталом Ринпоче, Ньингмапа ламой, который и живёт там ныне.

Тара и Ганеша проявленные в естественных скалах в пещере Пхарпипг на юго-западе Долины Катманду.

Стилистические этнические черты

Типичным для неварийских тхангка является декоративное обрамление и аркообразный узор, позаимствованный из архитектуры. Скорее всего, это пошло от Невари и распространилось из Непала на весь индуистский мир. Вверху по центру находится традиционная птица Гаруда, зажавшая в клюве и когтях змею. 96 Основание арки выполнено в виде двух стоящих диких овец (Неп. Бан бхеда, Lat. Pseudois nayaur) и мифического крокодилоподобного монстра, макара, с широко распахнутой пастью (по всей видимости, моделью для его удлинённого рыла послужил гарвал 97). Макара представляет нижний мир. Цветы пионов (Неп. Карна пхул, Lat. Paeonia emodi) расположены между этими элементами; их также называют луной, небесами или исцеляющими цветами.

Как и дракон, Гаруда обитает в верхнем мире, акаш, небесах. Но в отличие от друка (Неп. и Тиб. "дракон"), он в основном имеет дело с врагами меньшими, чем дракон, который бьётся с противниками во всех мирах.

Гаруда (Неп.; Кир. чават) формирует вершину традиционной арки, носящей непальское название сирпеч. Короны из драгоценностей (у мирных божеств) и черепа (у гневных) также называются сирпеч за их аркообразную форму.

Бронзовые ворота с золотой росписью во дворце Сундхока в Бхактапуре, и изображение в современном "жёлтом" журнале. Этот элемент был добавлен к дворцу в 1753 году Ранаджитамаллой (1722-1768) как завершающий штрих фасада. Декорации на воротах типичны для неварийских тхангка. На самом верху находится Гаруда; в основании - макара. Из их широко распахнутых ртов свисают языки в форме кхукури висят звенящие на ветру колокольчики. Отсутствуют типичные для тхангка дикие овцы.

 

Сирпеч

 

Аркообразное распложение черепов также является украшением сирпеч.

Эти декоративные арки несут как трансформационную, так и апотропическую функции. Макара 98 олицетворяет происхождение жизни из воды; из их ртов исходят формы жизни, обитающие на земле (овца и цветы) и в воздухе (Гаруда). Все божества, окруженные такой аркой или ореолом, отвечают за поддержание этого цикла жизни в своих соответствующих проявлениях. Как и везде, декоративные арки со временем обрели собственное независимое значение. Однако немногие зрители знают об истоках символики; большинство же видят только элементы украшения.

Как и у гаруды в Непале, украшение сипреч венчает балийского демона Кола Бома.

 

Сирпеч на тхангка № 36.

96 На индонезийском острове Бали, этот орнамент, украшающий свод над дверью любого храма, а ныне и каждого отеля, называется кола бома.

97 Рарвал, или гхайял (Gavialis gangeticus Gmelin) - древний вид в Гималаях (см. Canley and Hodgson 1990,32); вполне возможно, что он послужил моделью для макара. Для Парвати Рай этот вопрос не стоит: "Конечно же, макара - это крокодил гарвал". Говорят, он может достигать двух метров. Название произошло от Санскр. гхара,"[фруктовая] кожура," (ibid., 15).

98 Мы предполагаем, что этот иконографический элемент, означающий на санскрите "крокодил", можно отнести к Гарвал или гхариал (Gavialis gageticus).

Облака в небесах Непала бывают разные - также, как и на тхангка.

Этнические черты тхангка

Типично неварийские черты на данном изображении (No. 19) - индуистские мотивы; тёмно-красная, тёплая цветовая схема, удлинённые глаза; стилизованные под пламя орнаменты в ценртальном поле обрамлённые зелёными лозами; богато расписанные границы и, особенно, центральное поле в дальнем нижнем углу с семью Ваджрайогинами и сидящим крайним справа чёрным Бхайрабом.

Эта тхангка в традиционном неварийском стиле относится к двенадцатому веку. Тема изображения индуистская. В центре расположена красная обнажённая Ваджрайогини со своим супругом, Херука Чакра-самвара, окруженная шестью своими эманациями. Две других фигуры, Бхайраба и Каларатри, растоптаны ногами супругов.

99 Что касается представленного здесь цвета, то необходимо помнить о том, что специальные цвета относятся к соответствующим атрибутам проявления божеств: гневные боги чаще изображаются красным и чёрным. Тем не менее, каждая этническая группа предпочитает свою цветовую гамму.

 

Чакрасамвара, тхангка в неварийском стиле (No. 19).

Ваджрайогини одета в щедро украшенный костяной пояс. Она обнимает своего мужа и сжимает нож (картика), подняв его правой рукой. В своих двендцати чёрных руках её спутник держит (слева внизу направо вниз): тришул; парасу; картика; слоновью шкуру (символизирующую энергию животного); капала; кепа; отрубленные головы; кхатванга (дубина с головами на трёх стадиях разложения), увенчан ваджрой; а также в каждой из рук в середине он держит по ваджре. Чёрный фон по границам заполнен маленькими белыми скелетами.

Тибетские тхагнгка часто имеют буддийский смысл. На тхангка на странице 85 Гуру Ринпоче, также называемый Падмасамбхава, изображён с обоими своими жёнами: индийской Мандраба и тибетской Йеше Согъял. Могущественный мастер-тантрист, наделённый многими сиддхами, был приглашен в Тибет в восьмом веке для распространения там буддийского учения. С помощью своих сверхъестественных способностей он утвердил путь Ваджраяны на севере Индии, в Непале, Бутане и Тибете. Красные колпаки, секта Ньингмапа, до нынешних дней следуют этому пути.

Типично тибетскими чертами являются пастельные тона, сине-зелёный цвет, монголоидные лица и уникальная техника изображения облаков. 100 Особенность тибетских тхангка также в значении, придаваемом фигурам (об этом мы более не будем говорить), которое обогащает характеристики основной фигуры.

Картина в правом верхнем углу страницы 85 излучает покой и безмятежность. Художник концентрируется на белой Таре, что типично для бутанского стиля. Без дальнейшего добавления фигур или детализированного фона, Тара покачивается в позе лотоса, полуприкрыв глаза. Голуби и пионы окружают её и усиливают атрибут этой буддийской богини, несущей мир и любовь; бутанцы почитают её особо. Точечный цветной фон и движущиеся облака выделены в деталях. Обе этих стилистических особенности обязаны своим существованием влияниям Бутана.

Таманги-буддисты иммигрировали в Непал из Тибета. 101 Их рисунки содержат исключительно буддийскую тематику.

Рисунки, подобные этому (слева внизу, страница 85), с Буддой исцеляющим в центре и Амитабха Буддой сверху, можно обнаружить в помещениях для лечения тамангов-хилеров. Таманги - создатели мандалы Бардо. Когда таманг умирает, эту мандалу вешают в память об усопшем и для того, чтобы обеспечить ему хороший путь в потустороннем мире.

 

Гуру Ринпоче со своими двумя жёнами, Йеше Согъял и Мандраба. Минеральные краски и жидкое золото (93 x 61.8 см), Тибетский художник, Чиринг Даши, Катманду, 1999. Работа над картиной заняла четыре месяца.

 

Белая Тара. Минеральная краска и жидкое золото (77.2 x 59 см), Бутанский художник, Панча Лама Катманду, 1999. Работа над картиной заняла полтора месяца.

 

Мандала исцеляющего Будды, или Бардо мандала. Минеральные краски и жидкое золото (99.8 x 75.8 см), тамангский художник Корсан Таманг, Катманду, l999. Работа над картиной заняла три месяца.

Эту традицию также переняли тибетцы и другие этнические группы, исповедающие буддизм.

В данном изображении можны выделить следующие типичные тамангские характеристики: уникальная последовательность фигур, окружающих центральую мандалу, и облака, которые пробивают лучи радуги, что подчёркивает подсвеченную природу изображенной фигуры. Пламенные драконы с обеих сторон служат стражниками границ.

Обычно используют плоский карандаш, что не является столь важным для физического трёхмерного моделирования; смазанный переход от синего к зелёному в нижней части круга; и толстая белая линия, подчёркивающая облака по их границе.

100 Английский художник Роберт Бир детально описал различные стили и техники изображения облаков (см. David and Janice Jackson 1984).

101 Они пришли на лошадях, так как корни лежат в тибетско-монгольском языке: та = лошадь, манг - человек.

• Шаманизм и Тантра в Гималаях Содержание

• Шаманизм и Тантра в Гималаях Травы для путешествий и грибы для путешествий: Сад Шивы

• Шаманизм и Тантра в Гималаях Хануман, Йети и Бан Джанкри

• Шаманизм и Тантра в Гималаях Молитва Ганеше, Хранителю Врат

• Шаманизм и Тантра в Гималаях Учение о Чакрах

• Шаманизм и Тантра в Гималаях Об Авторах

• Шаманизм и Тантра в Гималаях Тханки, образы других реальностей

• Шаманизм и Тантра в Гималаях Шаманизм и медитация

• Шаманизм и Тантра в Гималаях Ваджра: Сущность Тантры

 

---

Копирование материалов сайта  www.curanderos.ru, а также их размещение на других сайтах разрешается только при условии установки активной гиперссылки на сайт www.curanderos.ru . Материалы, размещенные на данной странице, являются объектом авторского права.