Перу, Мексика, Южная, Центральная Америка - Клуб Мистических Путешествий


Главная страница | О нашем Клубе | Путешествия | Статьи | Искусство и Магия | Фото Контакты


Подробнее о программах нашего Клуба Вы можете узнать, написав нам по адресу: club@curanderos.ru

Шаманизм и Тантра в Гималаях

Клаудия Мюллер-Эбелинг, Кристиан Рэч, Серендра Бахадур Шахи

Перевод - New Aeon http://newaeon.ru/

 

Травы для путешествий и грибы для путешествий: Сад Шивы

 

Двурукий Махакала, окруженный Ямантаками, Царь Смерти

Двурукий Махакала, окруженный Ямантаками, Царь Смерти

Эти растения и грибы с лёгкостью можно назвать лётными травами и лётными грибами, поскольку они помогают шаманам в их полётах, путешествиях и видении. Растения, которые произошли из сада Шивы - Гималаев - даровали людям шаманское сознание.

В большинстве языков народов, населяющих Гималаи, психоактивные растения и травы называют nisajhar, буквально, "опьяняющие растения." "Как говорят Kirati, мы призываем дух многих растений прежде чем мы в будем способны лететь" (PR).

Курительная трубка для конопли, используемая непальцами с верховий Гималаев.

Курительная трубка для конопли, используемая непальцами с верховий Гималаев.

Всего в общей сложности говорится о 108 сакральных психоактивных растениях ("108" - число-синоним космической завершенности. Это число появляется в этой книге много раз, например в 108 бусинках мала, 108 имен Шивы, и т.д.), связанных с Шивой, и способствующих переходу шаманов в транс. Другими словами это растения, позволяющие шаманам совершать путешествия. "Все виды психоактивных растений и ядов фундаментально связаны с шаманизмом" (MR.). В своей мантре Парвати Рэй призывает все психоактивные растения Шивы; только тогда она действительно становится способна к полёту. Для шаманов Kirati использование всех воздействующих на психику растений является абсолютной необходимостью. Другие народы гималайского региона переняли этот обычай от Kirati. Парвати Рэй хорошо помнит, что табак (Nicotiana rustica и N. tabacum) появился в Непале относительно недавно. Поэтому она относит табак к исторически "молодой" эре шаманизма шестнадцатого или семнадцатого столетия. Большинство шаманов сегодня воспринимают табак как растение Шивы, которое может также использоваться как трава для путешествий; тем не менее, для них это в большей средство средство удовольствия и релаксации. Сигарета после трипа может быть очень славной.

В Непале культивированный табак (Nicotiana tabacum) - "новичок" в семействе растений сада Шивы. Фотография сделанна в Далине Катманду.

В Непале культивированный табак (Nicotiana tabacum) - "новичок" в семействе растений сада Шивы. Фотография сделана в Долине Катманду.

В наших исследованиях, проведеных за прошедшие два десятилетия, мы разыскали приблизительно восемьдесят восемь воздействующих на психику растений, произрастающих в Непале, что иллюстрирует следующая таблица. Другими словами, есть много неизвестных психоактивных растений, которые ждут своего часа, когда они будут обнаружены.

Латинские Названия Психоактивных Растений Непала 160

Виды, обозначенные звёздочкой * предположительно были привнесены в колониальную эпоху Индии (и некоторые из них растут сейчас в дикой природе)

БОТАНИЧЕСКОЕ НАИМЕНОВАНИЕ

ТРАДИЦИОННОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ

Aconitum spp.:

Traveling herbs, incense material

Aconitum ferox Wallich ex Seringe

Aconitum napellus L.

Aconitum spicotum (Bruhl.) Stapf

Aghori -substance of intoxication

Acorus calamus L.

Incense,ayurveda

Alstonia scholaris (L.) r. Br.

Folk medicine, ayurveda

Amanita muscaria (L. ex Fr.) Pers.

Shamanic entheogen

Areca catechu L.

Betel, aphrodisiac

Alstonia scholaris (L.) r. Br.

Folk medicine, ayurveda

Amanita muscaria (L. ex Fr.) Pers.

Shamanic entheogen

Areca catechu L.

Betel, aphrodisiac

Argemone mexicana L*

Folk medicine, ayurveda

Argyreia hookeri C. B. Clarke

 

Argyreia nervosa (Burm.f.) Boj.

Traveling herb

Arisaema spp.:

Traveling herbs

Arisaema griffithii Schott.

Traveling herb

Arisaema propinquum Schott.

Traveling herb

Arisaema utile Hook. f. ex Schott.

Traveling herb, food

Artemisia spp.:

 

Artemisia absinthium L.

Incense, medicine

A, dubia Wall, ex DC.

Incense, talisman

Artemisia gmelinii

Traveling herb, smoking material

A. nilagirica (Clarke) Pamp.

 

[= A. vulgaris auct. non Linn.]

Incense

Artemisia vulgaris L.

Incense

Arundo donax L.*

Arundo donax L.*

Atropa acuminata Royle

Alkaloid producing

[= A. belladonna (non L.) C.B. Clarke]

 

Atropa belladonna L.

 

Brugmansia arborea (L.) Lagerh.

Flower offering, traveling herb

Brugmansia suaveolens (HBK.)

Flower offering (especially for Shiva)

Bercht. et Prestl.*

 

(= Datura suaveolens HBK.)

 

Caesalpinia decapetela (Roth) Alston

 

(= С sepiaria Roxb.)

Dye, spiritual fence

Camellia sinensis L.

Intoxicating substance, food

Cannabis indica Lam.

Rasayana, intoxicating substance

Cannabis sativa L.

Rasayana, intoxicating substance

Cestrum nocturnum L.

Flower offering (especially for Shiva)

Cestrum parqui L'Herit.*

 

Cinnamomum camphora (L.) Presl.

Camphor, incense

Cocos nucifera L.

Palm wine (tharo)

Coffea arabica L*

Coffee

Cordyceps sinensis (Berk.) Sacc.

Tonic for man and yak;traveling substance

Crocus sativus L.

Incense, medicine, dye

Datura metel L.

Flower offering (particularly for Shiva)

var. alba Bernh.

 

var. fastuosa (L.)

 

Datura stramonium L. (*)

Flower offering (particularly for Shiva)

var. tatula Torr.

 

Desmodium elegans DC.

Flower offering of the Brahmins

Desmodium gangeticum (L.) DC.

Soma substitute, flower offering ofthe Brahmins

Ephedra spp.

Folk medicine

Ephedra gerardiana

Wallich ex StapfRasayana, incense

Erythrina spp.

 

E.arborescens Roxb.

 

E.stricta Roxb.

 

Erythrina indica Lam.-Mandara (161)

Flower offering (particularly for Shiva)

(syn. Erythrina variegata L.) (162)

 

Eschscholzia californica Cham.*

Flower offering

Humulus lupulus L.*

Beer additive

Hyoscyamus niger L.

Beer additive

H. n/'ger var. chinensis Makino

 

H. reticu/atus L.

Tibetan medicine (for parasites)

Ipomoea cornea Jacq.*

 

(= Ipomoea fistulosa Mart, ex Choisy)

 

juniperus recurva Buch.-Ham.

Incense

ex D. Don

 

Leonotis nepetaefolia (L.) Aiton

Flower offering of the Brahmins

(presumably Leonotis leonurus)

 

Lyonia ovalifolia (Wall.)

DrudeIncense

Mandragora caulescens C.B. Clarke

 

Mesembryanthemum crystallinum L.

 

Mimosa pudica L*

 

Mimosa rubicaulis Lam.

"witches' incense"

Mitragyna parviflora (Roxb.) Korth.

Brahman offering plant

Mucuna pruriens (L.) DC.

Nerve tonic

Myristica fragrans Houtt.

Offering, traveling substance

Nicotiana rustica L*

Traveling herb

Nicotiana tabacum L*

Pleasure substance

Papaver somniferum L.

Ayurveda, shamanism

Paspalum distichum L.

Beer brewing

Paspalum scrobiculatum L

Beer brewing

Peganum harmala L.

 

Phytolacca acinosa Roxb.

Salad, vegetable

Piper betle L.

Betel blend

Psidium guajava L.

Folk medicine, diarrhea

Psilocybe cubensis (Earle)Sing.

Traveling mushroom

Psilocybe subcubensis Guzman

Traveling mushroom

Rauvolfia serpentina (L.) 13enth. ex Kurz

Hypnotic

Rhododendron anthopogon D. Don

Incense

var. hypenanthum (Balff.) Hara

Incense

Rhododendron cinnabarinum Hook.f.

Incense

Rhododendron lepidotum'Wall, ex Don

Incense

Scopolia lurida (Link et Otto) Dunal

Traveling substance(seeds)

[- S. anomala (Link etOtto)

 

Airy Shaw, S. stramonifolia (Wallich)

 

Shrestha]

 

Senec/o spp.

Offering flowers

Shorea robusta Gaertn.

Incense, traveling siibstance

Sida spp.:

Folk medicine, the roots are used as ashamanic (spiritual) medicine

Sida rhombifolia L.

Folk medicine

S/do cordifolia L.

 

Sida spinosa L.

 

Stryc/inos nux-vom/co L.

Ayurveda, incense,;iphrodisiac

Tobemoemontono divaricate (L.)

 

Br. ex Roem.

 

Tribulus terrestris L.

Beer additive in Ladakh, ayurveda

Wt/s vinifera L.

Pressing wine

Withania somnifera (L.) Dunal

Tonic, narcotic

160 Психоактивные элементы не были установлены или подтверждены во всех растениях, указанных в списке. (cf. Ratsch, Enzyklopadie der psychoaktiven Pflanzen [Encyclopaedia of Psychoactive Plants, available in English in 2003]). Тем не мение, они были включены в список для завершения полной картины, поскольку до этого момента было очень мало публикаций об этих психоактивных растениях Непала.

161 Священное дерево в Индии и Непале, связанное с созданием амриты, напитка бессмертия, и с раем Шивы. Согласно ведической мифологии, дерево возникло, когда боги пахтали молочныймировой океан, чтобы добытьблагочестивый напиток. Блестящие красные цветыжертвуют на алтарь Шивы (Majupuria и Joshi 1998 227), атри листана стебеле символизируют троицу индусских богов: Браму, Вишну, Шиву (Gupta 1991, 39).

162 Дерево называют brasна языке хинди.

Местные Названия Психоактивных Растений Непала

МЕСТНОЕ НАЗВАНИЕ

БОТАНИЧЕСКОЕ НАИМЕНОВАНИЕ

КОМПОНЕНТЫ

Ambak

Psidium guajava L.

 

Angeri

Lyonia ovalifolia (Wall.) awsonDrude Melastoma melabathricum L. Berchemia edgeworthi L

Nicotine (?)

Angur

Vitis vinifera L.

Alcohol

Aphim

Papaver somniferum L.

Opium alkaloids

Areli kanda

Caesalpinia decapetala

 

 

(Roth) Alston(= C. sepiaria Roxb.)

 

Aswagandha

Withania somnifera (L.) Dunal

Withanolide

Atiwala

Ipomoea spp.

 

 

Ipomoea cameo Jacq.

Lysergic acids

 

(= Ipomoea ex Choisy)fistulosa Mart.

 

Atis

Aconitum spp.:

Alkaloids

 

A. ferox Wallich ex Seringe

Aconitine

 

A. napellus L.

Aconitine

 

A. spicatum (BrCihl) Stapf

Aconitine

Baluchare

"A strong kind of hemp"

 

Bajar bhang

Hyoscyamus niger L.

Tropane alkaloids

 

H. niger var. chinensis Makino

Scopolamine

 

H. reticulatus L.

 

Bakhre каnе

Senecio spp. (= Senecio cappa

 

 

Buch.-Harri. ex D. Don)

 

Balu

Sida spp.

Ephedrine

Beladona

Atropa belladonna L.

Atropine

BhanglGanja

Cannabis sativa L.

THC

 

Cannabis indica Lam.

THC

Bis

Aconitum spp.

Alkaloids

Bojo

Acorus calamus L.

Asaron

Bokshi ghans

Mimosa rubicaulis L.

DMT (?)

 

Mimosa pudica L.

Alkaloids

Bulu gurans

Rhododendron cinabrinum Hook.f.

Essential oil

Camle

Desmodium elegans DC.

DMT (?)

Candamari

Rauvolfia serpintina (L.) Benth.

Resperine

Chativan (163)

Alsonia scholaris (L.) R Br.

Yohimbine

Chiniya gurans

Rhododendron lepidotum Wall, ex Don

Essential oil

Chiya

Camellia sinensis L

Caffeine

Chyau

Psilocybe cubensis

Psilocybine/Psilocyn

 

Psilocybe subcubensis

Psilocybine/Psilocyn

Damura

Artemisia absinthum L.

Thujone

Dhaturo

Datura stramonium L. var. tatula Torr.

Scopolamine

Dhaturo

Brugmansia suavolens (HBK.)

Scopolamine

 

Bercht. et Presl. (= Datura suaveolens HBK)

 

Dhupma

Artemisia absinthium L

Thujone

Dhupi

Juniperus recurva Buch.-Ham. ex D. Don

Essential oil

 

Rhododendron anthopogon D. Don

Essential oil

Dupsi

1) A plant that has not yet been botanically identified

2) (Kir.) Piper betle L.

Essential oil

Dutre

Brugmansia suaveolens (HBK.) Bercht. et Presl.

Scopolamine

 

Brugmansia spp.

Scopolamine

Canja

Cannabis indica Lam.

THC

Ghanti phul

Scopolia stramonifolia (Wall.) Shrestha

Scopolitine

Gokhur

Tribulus terrestris L.

Harmala-Alkaloids

Gyalanglang

Scopolia lurida (Link et Otto)

Scopolitine

 

Dunal [= S. anomala (Link et Otto)

 

 

Airy Shaw, S. stramonifolia

 

 

(Wallich) Shrestha]

 

Haps

Humulus lupulus L.

Lupuline

Harmal

Peganum harmala L.

Harmine.harmaline

Hasana

Cestrum nocturnum L.

Alkaloid

Himal pati

Artemisia gmelinii

Essential oil

Indian

eladonaAtropa acuminata Royle [= A. Belladonna (non L.) C.B. Clarke]B

Atropine

Jaar

Datura stramonium L.

Scopolamine

Jai patri

Myristica fragrans Houtt.

Essential oil

Janai ghans

Paspalum distichum L.

Ergot alkaloids

Jaringo

Phytolacca acinosa Roxb.

 

Jhar

Datura stramonium L.

Scopolamine

Kachopat

Nicotiana rustica L.

Nicotine

Kagcaro

Ephedra gerardiana Wallich ex Stapf

Ephedrine

Kafi

Coffea arabica L.

Caffeine

Kalo dhaturo

Datura metel L.

Scopolamine

 

var. alba Bernh.

 

 

var. fastuosa (L)

 

163 Название описывает грудь и поднятые руки, которые формируют trishul; дерево является священным у Кирати. Ветви, как говорят, иногда бывают треугольными, поэтому так же шаманскими.

Некоторые растения силы необходимо пробуждать мантрами и специальными ритуалами. Шива и шаманы ничто без их помощников растений... Иногда шаманы используют травы и грибы, чтобы усилить транс, если это необходимо для лечения, или углубить его. Непальские шаманы принимают растения главным образом для того, чтобы учиться у них. Растения - их подлинные гуру, их истинные учителя. С помощью этих растений Шивы, шаманы способны исследовать Вселенную и достигать более глубокого ее понимания. Травы могут ответить на задавливаемые им вопросы. С помощью растений шаманы могут лучше понимать природу и увеличивать знание о ней. Именно поэтому они также зовуться gurubua (Nep.) или "растения учителя". Еще их называют "пищей нагов".

Женщина продает листья sal  на лестнице храма в Hanuman Doka в центре Катманду

Женщина продает листья sal на лестнице храма в Hanuman Doka в центре Катманду

Вначале Jhankris (лекари) просят совета у своих растений силы, спрашивая какое лекарство они могут использовать для лечения пациента. Затем шаман начинает камлание. Он переносит себя в другие миры, как бы спирально спускаясь в них, и находит там верный ответ. Но иногда для шамана достаточно прочитать особые мантры непосредственно перед сном, призывая дух растения или богов и дэвов растения, прося их помощи. Бывает, что дух растения дает ответ вопрошающему именно во сне. Когда шаман желает войти в контакт с растением силы, ему не обязательно всегда принимать его внутрь; для связи с растением шаман должен уважать и почитать его.

"Согласно рассказу Парвати Рэй, шамана Кирати, старик (но не Бан Джанкри) являлся ей во снах множество раз во время ее юности. Он показал ей священные растения, типа Дурмана и грибов Psilocybe, так же научил ее, как их приготавливать.

Шаманы в перуанском регионе Амазонки называют природные энтеогены plantas maestras, "растения-учителя,", потому что они - их истинные учителя. Растение, имеющее дух, может передать намного больше, чем любой профессор в университете! Или растения не венцы творения настолько же, насколько ими являемся мы, и все остальные существа?

Не все шаманы используют растения силы. Некоторые из них используют растения и грибы очень редко, в то время как другие узнали многое непосредственно через личный опыт взаимодействия с растениями, но даже они используют растения в очень редких обстоятельствах. Есть лишь несколько психостимуляторов, которые используются ими несколько раз в неделю: anger, surti, ganja, charas, chhang, и rakshi. Потому как травы для путешествий они, как правило, используются для увеличения шакти или получения доступа к сокрытому природному знанию, их использование не разглашается, и для чужих (к примеру этнологов), это не афишируется.

Псевдо-шаманов в Непале называют "циплячими шаманами" ("chicken shamans"). Они не способны исцелять, но зато создают громкое шоу с дымом, шумом и большим количеством красной краски. На фотографии шаман во время представления в одном из непальских отелей.

"Цыплячьих шаманов" можно легко узнать по тому, как они завлекают туристов, особенно выглядящих как хиппи, предложениями покурить ганджу или чарас во время проведения церемонии. Эти болваны счастливы слышать об этом, но это всего лишь одна из историй, выдуманных для туристов. Если спросить настоящего шамана, использует ли он каннабис, он бы ответил: "раз в год (на Шива Ратри) или когда это абсолютно необходимо для глубокого транса.

Тика Бхайрава

Тика Бхайрава, приносящий удачу, однако всё же гневное воплощение Шивы (No. 17a)

Барнаджин Бхайрава

Махакала Бхайрава

Барнаджин Бхайрава и Махакала Бхайрава, изображенные в красном (No. 17, b и c)

Основные Растения Учителя

Boooommm!!!!! It explodes right in front of my feet. An adolescent girl has thrown a bamboo stick, which has been heated on the fire, on the ground at my feet. It is like a firework. She laughs at me with a friendly but triumphant grin. It is Shiva Rattri, the Night of Shiva, the birthday of the Great God. All around the large lake of Pokhara bonfires are being lit in the twilight, as is done in Germany at Easter time. The air is pregnant with dhupa and hashish. Ecstatic drumming rings from every direction. An excited woman leaps across my line of sight. She is like a maenad, I think to myself, and remember that I have drunk an entire bottle of bhang as twilight set in. The woman has a drum (madhal) hung around her neck. She beats on the drum wildly, but in a positively divine rhythm. I vibrate with her. She is "out of her gourd" as we would say. Drumming, she jumps over the large fire and screams in ecstasy, quivering like you cant even begin to imagine. She is one with Shiva. She is his shakti, one thousand percent! She sweeps me away. Suddenly I see Shiva laughing in front of me. Where am I? Is this still the banks of lake Pokhara? Staggering, I allow myself to be carried along with the dancer and the drummer. I think to myself: "This is where I belong, this is where I am allowed to be."

Almost twenty years later I am at a techno party in north Germany. It has the pompous name Shiva Moon. I like the north German techno or psychedelic trance music. It gets into my bones like the ecstatic drumming of the Nepalese woman. Shiva Moon-that is nothing other than janaipurni, or the Jhankri Mela on Kalinchok or other sacred sites in the Himalayas. I let my body dance; again I see Shiva in front of me. "Hi! It's all good!" What are you supposed to say to Shiva? He knows everything already.

Slowly I begin to understand. We dont need any religion, we require ecstasy. Only through this amiable to comprehend the sacredness of nature. Only through this am I able to understand myself as a meaningful piece of the universe. Ecstasy serves not only the healing of the sick; it helps every person to deepen their understanding of themselves and nature as well. It offer us perspectives that we previously had no idea existed. Bum Shankara-many thanks, Shiva! I will carry this lesson in my heart. (CR)

Бханг, Ганджа, Чарас - Cannabis spp.

Катманду прекрасен в сезон дождей, в самое непопулярное время муссона (с июня по Август). Дождь, который обычно идет ночью, не только очищает улицы и воздух, он так же увеличивает количество дикой конопли, которая растёт и зеленеет здесь повсюду.

Здесь, в долине Катманду, преобладает Cannabis sativa. Выше в Гималаях, дикая Cannabis indica . Здесь растут всевозможные их гибриды. Но никто точно не знает, является ли C. sativa и C. indica действительно разными разновидностями, или они видоизменения одного вида, или только разные подвиды. Оба вида вызывают опьяняющий, или точнее эйфорический и расслабляющий действие на организм. (cf. Clarke 1997 and 2000).

Десятимаетровое дерево конопли, растущее на высоте примерно 3000 метров около Калинчока.

Десятимаетровое дерево конопли, растущее на высоте примерно 3000 метров около Калинчока.

Ганджа - одно из священных растений, используемое в качестве подношения шаманами Kirati, потому что это любимое растение шаманского бога Шивы.

Как конопля пришла к людям

По одной из легенд, Шива женился на Парвати, и они поселились в прекрасном доме в предгорьях Гималаев. Но Шива любил подолгу гулять в окрестностях, заводить романы с другими богинями и редко бывал дома. В конечном итоге это надоело Парвати, и она задалась вопросом: "Как быть? Муж всё время отсутствует, а я сижу дома совсем одна". Вдруг она увидела цветущую коноплю, и сорвала с растения несколько пышных и источающих аромат цветков. Когда Шива вернулся домой, она предложила ему покурить эти цветы. Шива курил ганджу впервые в истории со времен создания вселенной. Курение вдохновило его и доставило ему неописуемую радость. Его третий глаз открылся, и он узрел божественную Парвати. Обратившись к ней, как к самому чудесному созданию во Вселенной, он произнёс: "Ты самая очаровательная и привлекательная из всех! С этой минуты я буду с тобой всегда!" С этой минуты Шива и Парвати вместе курили ганджу и пили бханг.

Поэтому люди курят ганджу во имя Шивы и пьют бханг на его день рождения, Шива Ратри.

Человек воспринял ганджу как афродезиак (vajik-arana). Так лекарство богов попало к людям. Поэтому коноплю так же называют siddhi, "чудесная сила". Скорее всего siddha, "просветление", пришедшее в неварский язык (один из языков Непала) из санскрита.

Шаманы используют коноплю в разных случаях: как благовоние (dhup), как траву, помогающую в путешествии, цветок для подношения, священное растение, афродезиак и просто как средство для удовольствия. Многие шаманы любят курить чилам после своих путешествий, другие любят смешивать с табаком или сигаретами angeri, как способ возвращения на землю.

Шаман Данашинг (этнос Таманг, центральный Непал), со всей страстью посвящает наполненный ганджей чилам господу Шиве.

Ганджа может не только высоко поднять уровень сознания, но так же и легко вернуть его назад, в обычную реальность. Намерение определяет эффект - настолько же, насколько делает это и активный ее компонент (ТГК — Тетрагидроканнабинол). Шаманы, как минимум настоящие и аутентичные, очень редко используют коноплю и препараты из нее в качестве средства для путешествий. Они используют ее только тогда, когда это необходимо для погружения в очень глубокий транс, в особенно редких и сложных случаях.

Благовоние Kirati (согласно Парвати Рэй)

Возьмите равные части:

ganja Cannabis spp. листья

titepati Artemisia spp. трава

bhairunga pati Potentilla fructicosa трава

sun pati Rhododendron lepidotum листья

 

Высушеные растения тщательно измельчить. Микстуру положить на горящие угли.

 

Kirati обильно используют смеси психоактивных трав в составлении благовоний для проведения ритуалов. Шаман обходит комнату, где проводится ритуал, с дымящимся фимиамом, чтобы каждый находящийся в помещении смог обильно вдохнуть эссенцию и ощутить эффект. Иногда Парвати Рэй проходит с дымящимся кадилом dhupauro так далеко, что проходит сквозь всю деревню. Она делает так не только для того, чтобы перенести людей в лучшее состояние, но и проявить почтение к демонам и дать пищу богам. Эссенция приносит эйфорический эффект.

Рецепт Бханга из Покхары

Обязательные компоненты:

 

ganja цветы конопли (Cannabis)

dhud (buffalo) молоко

chini сахар или

moha honey 167

masala специи, или смесь специи

(например кардамон, куркума, мускатный орех, гвоздика,

перец, корица, перец чили, тимбур = перец Сычуань,

земляные орехи, типа миндаля, фисташки, кокосовый орех)

 

Далее возможные компоненты:

 

gante стрихнин (чилибуха аптечная (Slrychnos nux-vomica)

aphim опиум

dhaturo семена дурмана (Datura metel или Datura stramonium)

гхи топленое масло

tuisi Ocimum sanctum, O. spp.

keshar Crocus sativus (истинный шафран)

_________________________

 

167 В Непале есть много разновидностей дикого меда. Как и в других частях мира, некоторые виды являются сами по себе уже в и себя воздействующих на психику (сравни. Ott 1998).

 

Смолистые цветки конопли хорошо размалываются и смешиваются со специями (и другими возможными ингредиентами). Сахар или мёд смешивается с молоком, затем всё это смешивается с коноплей и специями. В среднем обычный человек может принять около 2-х грамм сухих цветов или листьев конопли. Непальцы едят гораздо больше, но это экстремально и не рекомендуется остальным.

Angeri: курительный лист (bidi)

Есть много разновидностей небольших деревьев, имеющих название angeri: Lyonia ovafolia (Wall.) Drude,168 Pierisformosa (Wall.) D. Don, Melastoma melabathricum T., Berchemia edgeworthi Lawson. Все эти деревья имеют похожее соцветие: желтоватые метёлки цветков распускаются вместе с колоколом цветка, похожим на цветок лилий - каким то образом они напоминают шаманскую цепь колокола. Цветут они в марте и апреле.

Растения Angeri в горах.

Lyonia ovafolia, называемая Angeri.

В Калинчоке, начиная приблизительно с высоты 2000 метров, обнаружено лечебное растение Lyonia (Вересковые), растущее в роще рододендронов. Это дерево священно для шаманов, как впрочем все деревья. Особенно ценятся листья, потому что они служат сигаретной бумагой, angeri kopat. Говориться что листья, которые скручиваются в особую форму biribiri (= bidi), были специально созданы Шивой для шаманов. Листья дают им энергию и увеличивают их шакти. Для шаманов Kirati, лист можно назвать даже гуру, употребляемый для того, что бы учиться. Так же лист измельчается в целебную мазь используется со специальными мантрами angeri для лечения болезней кожи.

Pievis formosa, так же называемая Angeri.

Для курения лист заполняют surti - домашним табаком (Nicotiana tabacum L. или N. rustica L.), и/или ганджей, или измельченным листом angeri. Эффект от курения angeri чрезвычайно похож на никотиновый и довольно силен по воздействию (химический анализ состава не проводился).

Два шамана вместе курят Angeri.

Два шамана вместе курят  Angeri

Aphim, Ophim - Опиумный Мак (Papaver somniferum L., Papaveraceae)

"Опиум происходит из семьи ганджи", говорит Парвати Рэй. Он очень редко используется шаманами в качестве снадобья для путешествий. Говорится, что в прошлом он был обязательным элементом подношения на алтарь. Он использовался не только  шаманами, но так же Брахманами, йогами и садху. Только мелкие тонкие части должны быть подношением Шиве, который как говорят, очень любит опиум.

Для шаманов Kirati, опиум напрямую связан с Сети Нага (Seti Naga), одним из восьми древнейших священных змей подземного мира. Опиум может использоваться для лечения большого количества отравлений, и особенно укусов змей.

Шаманы так же используют опиум в лечебных целях; дозировка должна быть подобрана отдельно для каждого пациента. "Это зависит от недуга каждого отдельного пациента", говорят шаманы, которые единственные могут определить, что пойдет на пользу, а что принесет вред пациенту.

За последние два десятилетия опиум вышел из употребления в Катманду. Одной из причин этого является незаконная деятельность. Непал подписал Международное Опиумное Соглашение - что означает запрещение и контроль средства под давлением Соединенных Штатов. Вторая причина - несколько оставшихся наркоманов, которые не знают, как правильно обращаться с веществом. Третья причина состоит в том, что на улицах Тамэля в больших количествах продавался морфин и обогащенный героином "коричневый сахар" (героин низкого качества) или "белый сахар", оба произведенные из опия сырца, или более-менее героина сырца. Дилеры, большая часть которых непальцы или индусы, часто сами наркоманы.

Бетель: Супари, Паан и Пан Параг Масала

Как и все психоактивные травы, Betel изначально был открыт шаманами. Для многих шаманов орехи бетеля являются одним их важнейших подношений на алтарь в то время, когда они находятся вне дома.

Пальмовое дерево бетеля (Areca catechu L.) одно из сакральных растений, используемых шаманами для путешествий. "Оно дает очень мощные орехи (supari), которые могут унести вас далеко" (MR). Орехи бетеля, которые на самом деле являются семенами оранжевых фруктовых плодов, источник бетелевой смеси, которая распространена по всей Южной Азии, и которую жуют ежедневно миллионы людей. Из этих миллионов всего лишь некоторые путешествуют в другие миры с помощью бетеля. Причина этого ясна: в коммерческой промышленности свежие, сильно психоактивные фрукты модифицируются, или, как в случае с другими доставляющими удовольствие субстанциями (такими как табак и чай) ферментируются. Сырые орехи готовят вместе с молоком. "В этом случае они теряют свою силу, они теряют дух", объясняет Мохан Рай. Шаманы используют только необработанные, сырые орехи бетеля, смешивая их с соком лайма. В конце они добавляют немного соли, и жуют очищенный орех, положив его в лист бетеля (Piper betle L., называемый pan or paan).

Различные продукты из бетеля (Areca catechu) доступны на рынке в Катманду.

Различные продукты из бетеля (Areca catechu) доступны на рынке в Катманду. Цельные орехи отличного качества (т.е. оказывающие сильнодействующий эффект); рубленые и ферментированные орехи, упакованные по три, в соотвествии с тремя божественными ипостасиями и так далее, упакованные в пластик; и даже бетельные смеси (pai parag) из Индии..

Так же существуют многократные упоминания о том, что в смеси бетеля используются другие сильнодействующие ингредиенты, такие к примеру, как опиум, ганджа, семена дурмана, стрихнин, "коричневый сахар", героин, кокаин и так далее. Разбирающиеся в pan wala "торговцы бетелем" говорят, что наиболее злоумышленные индийские торговцы, которые добавляют "вызывающие привыкание" субстанции в бетель без ведома на то их покупателей, для того чтобы сделать их "пристрастными". Очень интересная гипотеза.

Bis-Aconitum spp. (Ranunculaceae)

Bisma, "мать ядов", это название Гималайского аконита (Aconitum ferox, так же называемая "tin phale biss"), который при первом взгляде нельзя отличить от аконита европейского (Aconitum napellus L.). Все другие разновидности Aconitum идентифицированы так же под названием bis (также biss или viss), что означает "яд". Синий аконит был идентифицирован нашими шаманами как chhora phul (chhora - это название большой четырнадцатисантиметровой птицы Muscicapa dauurica, или "азиатская коричневая мухоловка"; phul означает "цветок") Bisa - санскритское название аконита, упоминаемое в древнейших текстах. Там говорится, что его стебли - тетива лука Камы, бога любви (Banerjee 1980,36). Он "отравляет" своих жертв так, что они падают безумно влюбленные друг в друга.

Растение используется разными способами: высушенные листья сжигаются как шаманский ладан; маленькие, черные семена иногда предлагаются на янтру во время ритуала "сокращения нитей судьбы"; и в целом растение считается защитником. Чай из цветов и/или листьев пьют, чтобы войти в транс и иметь видения. Дозировка для него должна быть точно определена интуитивно, предупреждала Лама Майле. Она сказала, что после пяти - десяти минут приходит ощущение полета. Очень маленькие дозы bis даются пациентам, которые страдают от нехватки энергии или от постоянной усталости; естественно величиной этих доз управляет только шаман (самолечения здесь никакого нет!). Цветы и листья собираются с марта по май.

Aconitum ferox - вероятно самое ядовитое растение в Гималаях; при употреблении оно легко может привести к фатальному отравлению. Всего три - четыре миллиграмма алкалоида аконита, что эквивалентно нескольким граммам высушенного или свежего растения - могут убить взрослого. Истинное шаманское растение! Оно также растение охотников (shikari): экстракт из корня использовался как яд ,которым намазывался наконечник стрелы в ведические времена (cf. Bisset and Mazars 1984).

Аконит на медицининской тханке. Aconitum ferox изображен рядом с другими разновидностями (включая Aconitum napellus). На изображении показано создание лекарственного масла из "большого медикамента", (с 1992 Aris, 179 233)

Происхождение Ядов (bis, vish, bikh, vikha)

Аконит (bis) возник в процессе взбалтывания мирового океана. Когда молочное море взбивалось в масло (samudramathana), не только священная корова вышла наружу, но и эссенция всех ядов поднялась на поверхность. Пораженные и испуганные боги побежали к Шиве, который сидел застыв в медитации на пике Горы Кайлас. Они стали умолять его о помощи. Шива взял яд, посмотрел на него и выпил. Его жена Парвати испугалась за него и сжала свои руки вокруг его горла. Это заставило яд застрять в горле, и окрасило его в синий цвет.

Поэтому Шива известен как Нилканта, "Синее горло". Через это деяние Шива спас все существа от смертельного отравления. Лишь несколько капель яда пролились из его руки или с языка на Гималаи. Синий аконит и много других ядовитых растений возникали из этих самых капель. Aconitum feroxis называемый smanchen, "большое лекарство," в тибетском языке. Земляные луковицы смешиваются с безарными камнями и используются в качестве универсального противоядия. Корни также используются для лечения рака (Laufer 1991, 57); "большое лекарство" ценят как средство для одолевания демонов (Aris 1992, 77). Аконит используется в непальской народной медицине для лечения проказы, холеры, и ревматизма (Manandhar 1980,7).

Dhaturo-Datura spp. (Solanaceae)

Датура, или дурман, как полагают, являются самым мощным шаманским растением в Непале. Оно во многом связано с Шивой. Его название (dhaturo) происходит из санскрита (dhattura [-ka]), древнейшего научного языка мира (Banerjee 1980,38). Никто более не знает, что именно означает это название, оно слишком старое. В этом контексте гипотеза двух американских ботаников, что Дурман - вид пришедший исключительно из Нового Мира выглядит сомнительно (Symon and Haegi 1991).

Плоды дурмана (Datura metel)

Плоды дурмана (Datura metel) продаются верующим в Пашупатинатхе, святыне Шивы, проводника душ и господина животных. Плоды дурмана предлагаются богу особенно в день луны Шивы, somnabar, день ентеогена сомы (= эликсира жизни) в течение месяца Saun (июль и август по лунному календарю), после того, как прошла Jhankri Mela, Джайн Перни полной луны Шивы. Когда подношение сделано, Шива может расслабится в своем любимом состоянии - глубоком трансе опьянения.

Шаман Кирати Парвати Рэй использует семена всех разновидностей Дурмана для своих ритуалов. Разновидность, называемая chochowah (Kir)., что означает "черный", предпочтительна для подношения Шиве. Эта разновидность, Datura metel с темными фиолетовыми цветами, также используется для лечения больных животных и безумных людей. У Кирати все разновидности Datura называют ongbi, что означает "путешествовать с места на место." Но лучше оставить этот вид путешествий шаманам. Дурман не очень полезное транспортное средство для обычных людей или особых шаманов "хочубыть" (wannabes).

Индийский дурман первоначально упомянут в древних санскритских текстах (Вамана Пурана, Гаруда Пурана) .(173) Известный средневековый аравийский доктор Авиценна (= Ali al-Husayn Abd Allah Ibn Sina, 980-1037) открыл дурман для мусульманских арабов как растение для лекарственного использования и предавал важное значение его дозировке, но они сочли дурман так называемым mokederrat, "наркотиком" (Avery 1959,3). Дурман, dhaturo, также появляется в очень древних Тибетских и монгольских текстах. Это доказывает, что Datura metel был уже широко распространен в Азии задолго до пятнадцатого столетия (Siklos 1993 и 1996).

Семена дурмана используются в Непале, Дарджилинге, и Сиккиме чтобы усилить rakshi, гималайское пиво , и в качестве компонента смеси бетеля и конопли.

Согласно Вамана Пуране, дурман вырос из груди индусского бога Шивы, Бога Опьяняющих Растений, в то время как он медитировал или находился в своего рода трансе. Согласно Гаруда Пуране, цветы dhaturo нужно предложить богу Йогешваре (=Шива) в тринадцатый день прибывающей луны (Mehra 1979, 63). В Непале, dhaturo является священным для Шивы и обычно называется dhatur-ma. В этом отношении, dhatur - другое имя Шивы; ma - значит "растение".

Шива и Парвати, объединенные в единство (Skt., Ardhanarisvara), носят цветы дурмана в своих ушах. (Маска Невари на алтаре дома).

Шива и Парвати, объединенные в единство (Skt., Ardhanarisvara)

В древнем Тибете и в древней Монголии, дурман жгли как ладан во время ритуала Vajrama bhairava tantra, чтобы преобразовать богатство в бедность и отвратить определенные энергии. Плод или семена используются дурмана, чтобы сделать  безумным (Siklos 1996, 252).

Рецепт Кирати для лечения безумия

 

Берется по одному семени от каждого из трех разновидностей дурмана:

 

 

sekle wah (Kir). Datura stramonium        обычный дурман

chocho wah       Datura metel                  Индийский дурман

bhakli wah    Datura metel var. fastuosa  Красный дурман

 

 

В течении нескольких дней пациенту дается по два-три семени каждой разновидности. Под внимательным наблюдением хорошего шамана безумие должно уйти.

 

В Долине Катманду, в районе храма Пашупатинатх, есть мурти Унмата Бхайраб, "божественно опьяняющий дурман Бхайраб" - особая тантрическая форма Шивы - которая на тханках и статуях изображается стоящим вертикально. Статуя имеет очень большой и вертикально поднятый лингам. Бесплодные или бездетные женщины протирают их йони о него, даже когда причина кроется в недееспособности их мужей. Через это они надеются получить благословенного ребенка. К сожалению, маленькая пагода храма недоступна неиндустам. Даже индуистам там не разрешают делать фотографии.

"Thorn apple Bhairab," ulmata mahakala

"Thorn apple Bhairab," ulmata mahakala, изображенный на тантрической тханке в тибетском стиле с крыльями и шаманским оружием. Его считают Бхайрабом, тем, кто собирает все энергии различных своих проявлений внутри себя. Он божественно опьяненный темный бог.

Dupsi

Dupsi, также у Кирати пишется как dhupsimi и dutsi (Тиб), является одним из самых известных шаманских растений для путешествий. Это куст или маленькое дерево с большими листьями и белыми цветами, растущее на высоте трех - четырех тысяч метров. "Вам не нужно даже курить или есть его листья, один запах перемещает вас в транс" (IG). Согласно Shrestha (1998, 242), dhupi - это перец бетеля (Трубочист betle L.). Но по информации от шаманов, это должно быть другое растение, хотя и с подобной психоактивной силой.

Ghanti phul-Scopolia straminifolia (Solanaceae)

В Непале белену называют ghanti phul, "цветок колокольчик." Желтые цветы свисают и тем самым напоминают каждому о ритуальном тантрическом звонке. Когда его семена проглочены, " можно услышать звон." Растение мало известно в Непале, так же как и его психическое воздействие. Отец Мохан Рэй использовал жареные семена как вещество для путешествий; это малораспространенная практика.

Жареные семена добавляются в dhal-a - желтый суп из чечевицы, который является неотемлимым для каждого непальского блюда из риса. Шаманы Кирати собирают семена в апреле и мае. В Непале это растение семейства пасленовых также называют langdang (= gyalanglang) или vangale (cf. Shrestha 1998, 165).

Hasana-Cestrum nocturnum L. (Solanaceae)

Этот кустарник в семье пасленовых известен во всем мире как ночной жасмин. Он широко распространен всюду в Долине Катманду и часто растет на краю дорог. Его грозди цветут обильно в течение муссона (июнь-август). Маленькие, желтые, звездообразные  пятиконечные цветы испускают свой аромат только ночью. Цветочные грозди используются в качестве подношения богам. Мы по большей части видели эти цветы в святынях Ганеша и Шивы. "Желтый цветок счастья сначала предлагается Ганеше и затем Шиве" (MR).

Цветочные грозди ночного жасмина (Cestrum nocturnum), сфотографированные на дороге в Бхактапур.

Цветочные грозди ночного жасмина (Cestrum nocturnum), сфотографированные на дороге в Бхактапур.

Растение шаманы обычно называют hasana, но в непали оно также известно как jahiko phul ("цветок нектара"), pahelo jayi phul ("желтый цветок счастья"), или ati has aune  ("растение, которое меняется ночью"). У Кирати оно называется bounwator michili boung, "огненный цветок." Шаманы едят свежие цветы или курят высушенные цветочные грозди, чтобы получить больше shakti и таким образом увеличить их целебные силы. Эффект легкий, но он отчетливо заметен. Аромат, который доносится в течение ночи, дает шаманам Кирати энергию для путешествия. Высушенная трава также размельчается в порошок и добавляется в шнапс, по крайней мере в регионе Калинчок.

Высушенные цветочные грозди вместе с листьями сжигаются как dhup во время шаманских церемоний, особенно у шаманов Кирати и Таманг. Иногда грозди или маленькие веточки втыкают в bumba, кувшин для воды. Растение преобразует воду в исконный океан амриты (святую воду). Лекарственный чай от бронхита также делается из цветочных кисточек растения.

Трава Кобры - Arisaema spp., Aracaeae

Трава кобры или лилия кобры (gurbo, banko) цветет в Гималаях с мая до июля. Есть ее двадцать семь разновидностей, со множеством вариаций, иногда очень трудными отличимыми друг от друга (Pradhan 1997). В августе они приносят их фаллические плоды, которые, как полагают, являются "зернами джанкри" и пищей Нагов (gurubua), ядовитых и священных змей. Поскольку Наги это боги-змеи, трава кобры относится к шаманским растениям. Она редко используется, поскольку является очень опасной травой для путешествий. Семена фруктоподобного плода вначале зеленые, созревая становятся ярко красными. Несущие фрукты стебли, как полагают, являются phurbas, потому что они связывают три мира: плод - акаша, небеса; стебель - средний мир; и шаровидный корень - нижний мир. Так же растение это шивалингам, а цветок - лингам-йони.

Arisaema tortuosum

Arisaema utile

Транс через контакт с кожей: Парвати берет в руки две разновидности "травы дракона", которые привезли из Калинчока, (Arisaema tortuosum и Arisaema utile) и немедленно впадает в транс. Плоды (pindalu) помещены как подношения на алтарь шамана.

Arisaema tortuosum (Wall.). Schott (возможно это Arisaema propinquum), обычно называемая bakoh или banko, растет на высоте 1800-2500 метров. Шаманские растения для путешествий Arisaema utile и Arisaema griffithii предпочитают высоты между 2500-4000 метров (cf. Dang 1993,126; Polunin and Stainton 1997, 158). Обе разновидности растут на Калинчоке, географический центре шаманизма Непала.

Arisaema utile, также известный как spathe, встречается редко, но он имеет большое значение. Цветы его выглядят точно как вертикальностоящая кобра вместе с раздвоенным языком. Листья трехсторонние, как и шаманские миры и реальности; они - trishul.

Грозди плода "травы кобры" (Arisaema Испания), как полагают, являются "кукурузыми зернами" для змей.

Грозди плода "травы кобры" (Arisaema Испания), как полагают, являются "кукурузыми зернами" для змей.

Трава кобры - gurubua, "растение учитель" для шаманов. Корни могут использоваться для путешествий и для jokhana; они дают shakti. Маленькая часть, приблизительно пять миллиметров в диаметре, готовится с солью и тимбуром, перцем Сычуань (Zanthoxylum sp.). Во время этого процесса корень теряет свою токсичность. Если попытаться проглотить корни или тело растения без приготовления, то результатом будет сильная рвота и раздутый язык. По этой причине их также называют bisjharne, "ядовитые травы."

"Когда шаманы едят корень кобры (banko), они трясутся, пока они не станут безумными. Тогда они получают много видений и могут вступить в контакт с Бан Джанкри. " (MR).

Все травы кобры, которые называют karkalo mane (Nep.), имеют разные трехсторонние листья. С помошью этой травы, человек может непосредственно встретиться с Бан Джанкри, если он имеет способность видеть. Бан Джанкри танцует на листьях как шаман в трех мирах, пьет росу с листьев как нектар (- амриту). Он также передает ее своим ученикам, которые тут же танцуют на листьях. Всё это создает звучание барабанного боя, который человек может услышать. Листья - своего рода шаманские барабаны (denguru).

Трехсторонние листья "лилии кобры" (Arisaema sp., Kir saki) не только дают эротический эффект (как говорят тантрики), но - также это символ троицы, трехчастного мира, и т.д. В mundum шаманы танцуют на этих листьях как палка, танцуюет на барабане.

Трехсторонние листья "лилии кобры" (Arisaema sp., Kir saki) не только дают эротический эффект (как говорят тантрики), но - также это символ троицы, трехчастного мира, и т.д. В mundum шаманы танцуют на этих листьях как палка, танцуюет на барабане.

Lache lahara, "Ползущая лоза" (Leguminosae)

Эта извивающаяся, взбирающаяся ползучее растение - один из главных помощников шаманов Кирати. Оно, скорее всего, неизвестно другим шаманам в Непале. Растение также называют debra lahara на Кирати. Оно растет в тропических низинах, прежде всего в Тераи в Восточном Непале и в Дарджилинге. Оно известно Tharu, одному из семи племен Кирати.

Слово lache означает "ползти, или вится вокруг"; lahara (Nep), обозначает "лозу" или "вьющееся растение." Это взбирающееся и вьющееся растение семейства бобовых, возможно Spatholobus parviflorus (Roxb.) Kuntze (cf. Shrestha 1998, 21), предпочитает высоко взбираться на sakuwah (Kir). или цветущее дерево sal (Shorea robusta), всегда закручиваясь слева направо. Оно может достигать более чем десяти метров в длинну. Растение плодоносит имеющими форму боба стручками (приблизительно пятнадцать сантиметров) с плодами, похожими на пестрые бобы. Лоза - любимая пища домашних животных, особенно для рогатого скота.

Лоза не только трава для путешествия, три части корня которой "размером с ноготь" достаточно, чтобы отправится в полет - растение также имеет мощное символическое значение и по этой причине священно. Оно упоминается в мантрах для путешествий и помогает в подъеме в другие реальности. Листья представляют собой trishul, трезубц Шивы. Вертикальная змея - naga, радуга, спиральный туннель, через который шаманы путешествуют к небесам.

По причине того, что дерево sal, на которое любит взбираться лоза, считается деревом ведьм - "колдовство осуществлялось под его кроной" (PR) - эта биологическое товарищество - символ отношений между jhankri и bokshi: шаман, то есть, виноградная лоза, душит ведьму, дерево sal. Это мастерство шамана: всё является священным - целитель и убийца одновременно.

Шаман Кирати Макча показывает лозу Lache lahara

Шаман Кирати Макча показываетнам лозу Lache lahara

Растение рекомендуется для лечения горла, носа, и проблем с ушами. Плоды, листья, и побеги используются для лечения проблем горла, синусита, и сопровождающих его головных болей. Детям дают три листа; взрослые принимают семь.

От этого растения, которое к сожалению точно ботанически не классифицировано, шаманы Кирати используют красноватый корень, высушенный в течение трех - четырех лет. Одна - три части корня размером с ноготь достаточно, чтобы отправить человека в путешествие. Части корня также вшиваются в амулеты или носятся как талисманы.

Согласно методу Кирати, предпочтительно чтобы корень был смешан с гашишем и дурманом, идеально следуя этому рецепту Bobkha:

Рецепт Bobkha

Мbobkha (Kir.), morcha (Nep.)

 

 

5 частей lache lahara    undetermined       корень

5 частей риса    Oryza  sativa L     зерна

5 частей chabo      Piper chaba Hunter      корень

5 частей palham beth     Bergenia ciliata       семена

5 частей ganjalbhang     Cannabis spp.     цветы с семенами

1 часть dhaturo     Datura spp.    семена

 

 

Все крошится и смешивается вместе. Порошок увлажняется небольшим количеством воды и месится в тесто. Хлеб сушится на солнце.

 

 

Шаманы съедают часть этого пирога, который напоминает своего рода дрожжевой пирог, чтобы путешествовать и достигать знания. Они также дают крошечную его часть, меньше чем ноготь, своим пациентам, если у них есть расстройство желудка.

Шаман Кирати Макча показывает лозу Lache lahara

Сакральный рисовый пирог Парвати Рэй назвала bobkha на языке Киратиi. Она всегда носит часть его с собо, поскольку пирог - это лекарство для ее пациентов.

Mala bung-Caesalpinia decapetala (Roth) Alston (Leguminosae)

Этот цветущий желтыми цветами куст в семействе гороха шаманы Кирати называют mala bung, "цветок-цепи". Шаманы Таманг называют его mala mukhi, что также означает "цветок-цепи". Название относится ко всем подобным группам растений, цветущих с марта по июнь. Парвати Рэй иногда использует эти цветочные грозди, чтобы сделать "духовный забор" для своего алтаря, потому что растение является защитным и отвращает беду. Его также называют "цветком павлина" - ссылаясь на его шаманское использование.

Маленькие семена растения - шаманская трава для путешествий, что подтвердили Лама Майле и Парвати Рэй. В небольших дозах, они могут быть добавлены в приготовление смеси карри или в рассолы. Семена чистят всю систему тела человека.

Цветочные грозди являются также подношением Шиве.

Nigalo-Arundinaria spp., Gramineae

Мохан Рэй сказал нам, что шаманы этноса Кирати (его отец был известным и сильным mudun, шаманом) едят молодые побеги высокогорных разновидностей бамбука, называемого nigalo или ningalo (Nep.; Tarn, ma), чтобы продолжить путешествие. Эти бамбуковые побеги скорее всего имеют галлюциногенный эффект, и способствуют полету и раскрытию секретов. Кирати шаманы узнали эту практику от медведей (balu). Вообще, медведей считают животным шаманом, и учителями и гидами для шаманов людей. "Медведь - наш дедушка" (PR). По этой причине некоторые шаманы носят когти медведя с собой, как талисман, гуру, и для защиты.

Побеги tama, как nigalo называют у Кирати, "принадлежат шаманам" (MR). Даже флейта весёлого индусского бога Кришны, которая служит ему прежде всего для любвного волшебства, сделана из стебля nigalo. Само собой разумеется, что форма бамбука представляет собой мировое дерево, мировую ось, и космический нож phurba.

Arundinaria, nigalo, ningalo, tama, ringal bans, шаманское растение силы.

Arundinaria, nigalo, ningalo, tama, ringal bans, шаманское растение силы.

Парвати Рэй - возможно последний из шаманов, который знает тайну nigalo (это впервые, когда она рассказала о нем). Она нашла эту траву путешествия, "летный бамбук" или "летающий бамбук", через руководство balu, ее дедушки, и диких кабанов, называемых yangbag. Животные, оба из которых она призывает в своих мантрах для путешествий, являются животными духами-помощниками, с которыми она имеет связь. Они помогают ей ее в повседневной жизни, так же как и в провидении, и могут фактически вызвать в путешествие и полет. Эти животные имеют верное чувство для верной охоты. Если Парвати Рэй находит молодой бамбуковый побег, она может взять его, но при этом должна оставить первые три сегмента нетронутыми. Лучше, если серпом обрезается четыре доли, а три остаются - таким образом выходит священный номер семь. Эффективной дозой, как считается, является четыре сегмента бамбука. Очень вероятно, что Arundaria содержит ДМТ, чрезвычайно мощный энтеоген.

Arundinaria, известный не только под названиями ningalo и tama, но также и как ringal bans (английское название: ringal bamboo), растет на высоте 1200 и почти до 3 000 метров (cf. Dang 1993,128). К сожалению, его ботаническая классификация еще не определена. Нет никаких детальных научных исследований этой разновидности, которая растет всюду в Гималаях.

Samundra phul-Argyreia nervosa (Burm.f.) Boj. (Convolvulaceae)

Вьющееся или ползучее растение, обычно известное под названием "Гавайская древовидная роза," является родным растением на индийском субконтиненте. Непальское его название означает "серебряный цветок." У Кирати этот солнечный, серебристый вьюнок называют bhua-nath haku, "океанский плод", возможно потому, что плоды, или если быть точнее семена, могут выявить чувство океанического экстаза. Семена содержат производные лизергиновой кислоты, которые подобны ЛСД и имеют сильные психоактивные эффекты (Shawcross 1983).

Эти эффекты обсуждались в химической литературе и литературе по энтеогенам уже достаточно долго, но за исключением нескольких непсихоактивных способов использования в аюрведической медицине, ничего не было известно о традиционном использовании растения (сравни. Ott 1993).

"Естественно океанский плод - одно из наших растений для путешествий," смеется Парвати Рэй. Оно - существенная часть mundum, "шаманского пути." Цветы - важное подншение Нагам. Шаманы Кирати используют его семена для полетов. С ними летишь с такой скоростью, как аэробус или сверхзвуковой авиалайнер" (MR). Семен из одного плода достаточно. (183)

Argyreia nervosa

Цветущая лоза Argyreia nervosa производит семена с эффектами, подобными ЛСД, которые используются Кирати в качестве травы для путешествий.

Иногда ведическое или пост-ведическое растение сома описывается как "побег". Использование древовидной розы шаманами Кирати может быть доказательством предположения о том, что Argyreia nervosa является священным ритуальным растением сомой.

183 4-5 семян - хорошая доза, чтобы стартовать (Ott 1993, 140). В среднем 4-8 семенян достаточно для ЛСД-подобного экспириенса. Это приблизительно 2 г. семян, растолченые перед использованием. Самая высокая доза - 13-14 семян. Семена основания{земли} запиваются водой. Также их можно жевать. Самая высокая доза, о которой сообщают в литературе - 15 семян (Smith 1985).

Siva Ghanta-Brugmansia spp. (Solanaceae)

Название siva ghanta, которое звучит так чарующе для Шивы, значит "подобный колокольчику". Название говорит о внешней форме практически белого цветка. Это растение называют "трубой ангела" в английском языке - с большой его дозой трубы "ангелов" из других миров можно вполне услышать, возможно в последний раз в жизни. Растение также известно в Непале под названием dhodre ("кубок") phul, или dhaturephul, "цветок как у дурмана". Разновидности Brugmansia arborea и Brugmansia suaveolens распространены всюду в Непале, они со временем стали родными. Труба ангела также иногда используется как "живой забор."

Майле Лама говорит, что это замечательное растение - "шэф садовых цветов" - естественно, в саду бога Шива. Оно здесь для всех людей; для одних, чтобы находить удовольствие от его созерцания, для других - в аромате, но внутрь употребляется оно только шаманами! Таким образом, шаман Таманг говорит то же самое, что и шаманы Южной Америки. Растение прибыло в Гималаи из Южной Америки, где оно относится к самым мощным, то есть, наиболее уважаемым шаманским лекарствам или plantas maestras, "растениям учителям" (Bristol 1969, Lockwood 1979).

Бругманзия, "труба ангела" (Brugmansia sp.)

Бругманзия, "труба ангела" (Brugmansia sp.)

Бругманзия, "труба ангела" (Brugmansia sp.) исторически не росла в Непале. Она была, вероятно, привнесена в Непал в шестнадцатом или семнадцатом столетии и быстро заслужила уважение как растение из сада Шивы - бога растений для путешествий.

Очевидно непальские шаманы признали растение, которое вероятно всего прибыло на индийский субконтинент в шестнадцатом столетии, как растение Шивы. Они используют его листья и цветы, чтобы способствовать "ясным видениям". Для этого высушенные цветы и листья курятся или жгутся как благовоние (обычно смешиванными с ганджей). Цветы трубы ангела помогают шаманам в mundum путешествовать в подземном мире, и для полета к Нагам, восьми священным змеям.

Майле и Парвати обе сошлись во мнении, что часто достаточно просто вдохнуть густой аромат дымящихся больших колоколообразных цветов, чтобы во время сна начать путешествовие по мирам духа. Труба ангела - типичный цветущий в ночное время цветок. Росинки, которые появляются с утра и наполняются ароматом цветов, - эликсир жизни.

Раскрытые цветы используются в качестве подношения Шиве, прежде всего его лиграму, его вертикально стоящему фаллосу. Сам цветок - это лингам, он так же опьяняющ и полнон мудрости. Растение выглядит почти как chilam - сакральная курительная трубка. Труба ангела содержит чрезвычайно галлюциногенные алкалоиды тропана (особенно скополамин), который может иметь смертельное воздействие. Это растение - особо мощный учитель, шаманское растение - не забава и развлечение! Оно не для то того, чтобы играть с ним в дурачка!

Труба ангела - самый мощный галлюциноген, который может предложить мир растений, вызывая галлюцинации, которые не могут быть описаны определенно. Южноамериканские шаманы всегда предупреждают против использования его теми, кто не знаком с этим растением. Трубой ангела используются исключительно только опытные шамананы. Передозировки могут вызвать делирий, длящийся в течение многих дней, с последствиями, которые продолжаются довольно долго. Дальнейшая трудность - дозировка: различные люди имеют различающиеся реакции на тропановые алкалоиды. Это означает, что одна и та же доза может иметь полностью различные эффекты в зависимости от ситуации. Как сообщается в токсикологической литературе, большая передозировка может превести к смерти, хотя эти случаи плохо документированы (cf. Hall et al. 1978 and Ratsch 1998).

Грибы, Фаллосы, и Пища Богов

В каждом из этих сюжетов соблазнительная женщина занята игрой с Богом, или она ищет его - Диониса, бога опьянения и экстаза. Дионис - бог или исконный шаман, который пришел из Азии (186) и освободил греческий мир от моральных табу. Но в то же самое время он - Шива. Это было замечено еще Александром Великим, что во всей вероятности Шива и Дионис были одним и тем же богом, просто с различными культурными вариациями (сравни. Danielou 1992a). Тем же самым способом, которым Дионису поклонялись в Греции и Риме в форме фаллоса, уменьшенного до его человеческого аналога так, чтобы можно было пронести этот фаллос во главе процессий через ночные улицы городов, таким образом все шаманы признают их бога Шива в грибах , растущих в Гималаях. "Наши" шаманы все согласились, посмеиваясь, что совершенно очевидно: гриб - это член бога (chyau = shiva lingam); какие могут тут быть сомнения? Кроме того, с мухоморами вселенная завершает себя  в процессе сотворения:  когда гриб растет, яйцевидное плодоносное тело (йони) медленно становится зрелым грибом, лингамом.

186 "Диониса обычно извращают, называя "винным богом." Он не бог вина, а скорее он использует вино таким же образом, как алкоголь используется шаманами - не для опьянения себя, но для опьянения, которое приводит к знанию. Дионис принес виноградную лозу (винифера Vitis L.) из Азии в Грецию, и установил там культуру виноделия (Emboden 1977). Но виноградная лоза - растение, который первоначально пришло из Гималаев. Там его называют angur, dakh, или kismis, все эти названия указывают на длинную лингвистическую традицию и понимание этого растения. (Shrestha 1998 176).

Простыня из Катманду с дизайном, изображающим волшебный гриб (Psilocybe cubensis).

"Священный гриб похож на член. Определенные грибы выглядят точно как лингам, именно поэтому мы называем их Лингамами Шивы". (MR)

"Наш духовный зонтик - священный гриб!" (MS)

"Грибы могут убить или вылечить. Поэтому они - важные подношения. Ничто не выпрыгивает из земли с такой скоростью, как гриб." (PR)

"Гриб - это антенна." (MR)

"Если мы жили во фрактальной вселенной, фактически всё могло бы быть возможным." (CR)

Простыня из Катманду с дизайном, изображающим волшебный гриб (Psilocybe cubensis).

Грибы являются священными для шаманов Непала. Они вырастают из земли быстрее чем любое живое существо. Их зонтики связаны с космическим зонтом Шивы. Гриб - шапка вселенной. Он - арка неба или зонтик небес. Конечно, зонтик - также буддистский символ удачи, chhata (Nep).

Гриб соединяет между собой три мира: мицелий развивается в нижнем мире, стебель соответствует серединному миру, шляпка - области верхнего мира. Кроме того, есть грибы, которые делают путешествие между мирами возможным - священные грибы для путешествия шаманов. Зонтик (корона), который может быть отмечен на некоторых ручках у phurba, - тот же космический гриб и вовсе не зонтик от дождя или солнца. "Этот зонт был смоделирован с крибной шляпки " (MR/PR).

"Зонтик шаманов," крест в пряже, который представляет собой космический гриб, арку неба, защитный зонт.

Согласно традиции Kirati, гриб явился после удара молнии, которая была проявлением опьяненного сомой бога грома, Индры. Он швыряет свой топор грома, vajra dhunga (Nep. или Kir. ban theng lung, "камень грома и молнии") в землю, тем самым вызывает гром, молнию и дождь. Когда молния ударяет в землю, вырастает гриб (cf. Wasson 1986). "Без молнии, грибы духа не существовали бы" (MR/PR). Гриб не только мифологически соединяет три мира из-за его формы и особенности процесса роста, но также и из-за его космического происхождения: молния = небеса, дождевая вода = средний мир, земля = нижний мир.

"Зонтик шаманов," крест в пряже, который представляет собой космический гриб, арку неба, защитный зонт.

"Зонтик шаманов," крест в пряже, который представляет собой космический гриб, арку неба, защитный зонт.

"Значение грибов для нас, шаманов, в том что мы используем их как парашют. Этот духовный парашют в сто раз сильнее, чем материальный. Есть сотни разновидностей грибов, но мы используем только очень немногих как зонты. Мы путешествуем под их защитными шляпками," говорит Мьингмар Шерпа, грибной эксперт из Калинчока. Шаманские грибы - грибы для путешествий. В Непали и на других языках этого региона их называют matne chyau; в Шерпа они известны как duk shyamu, что переводится как "гриб, который позволит вам свободно прокатится."

Имеющий форму зонтика пересечение пряжи в культуре народностей Читтагонга в отдаленной Индии (Marma) . Зонтик-крест пряжи называется thi, "зонтик", и непосредственно напоминает о космическом грибе шаманов Кирати, (after Kauffmann 1960)

 

В определенных случаях, крест-пересечение из веревок может быть обнаружен на алтаре Кирати как "ловец демонов". В этом изображении "гриб зонтик" (chhatri chyau = мухомор) представлен как "космическая антенна." Антенна из пряжи, и с ней весь алтарь, связана с аркой небес, которая похожа как грибную шляпку. Алтарь - ось mundi, phurba, лестница в три мира. Крест из пряжи также служит для очищения дома духовно и защиoftn от кошмаров. Он также мандала на алтаре сознания. (Drawing: Saroj Rai)

Грибной сезон в Непале проходит между июнем и сентябрем. Дикие грибы, растущие в лесу, обычно называют jungali chyau, "лесные грибы." Но есть также грибы, которые растут на экскрементах индийского буйвола. Это почти всегда разновидности семейства Psilocybe. Грибы, которые вырастают из старых буйволинных рогов, как говорят, особенно хороши. Грибы Psilocybe - хорошо известное шаманское снодобье (сравни. Liggenstorfer и 1996 Ratsch).

"Эти маленькие грибы могут использоваться как амрита, эликсир жизни. Для приготовления, они обжариваются с небольшим количеством соли. Через них шаманы получают бажественный экстаз. Чтобы достигнуть этого, они берут приблизительно горстку свежих грибов" (MR).

Слова, обозначающие "гриб" в семи языках Непала.

Bhutanese

shamup

Gurung

syow/poy

Kirati

bakha-khan

Magar

magun

Nepali

chyau

Newari

mukan

Sherpa

shyamu

Polypores: Тоннели в Другие Миры

Полипоры, thute chyau (Nep.), с которыми, кстати был найден "Отзи, Ледяной Человек", имеют большое этно-лекарственное значение в различных шаманских культурах. Это также хорошо известно шаманам Шерпа в Непале. Они знают о них и употребляют в пищу полипоры, называемые shakti shyamu или shakti chyau (Polyporus), чтобы получить shakti, шаманскую силу. Иногда они едят их сырыми (фактически они очень трудно перевариваемы), или приготовленные в карри (что на вкус в тысячу раз приятней), согласно Мьянгмар Шерпа. Красновато-ораньжевые полипоры, "серные полочки" (sulfur shelf), (187) тесно связанные с лиственничными полипорами, как сообщают, вызывают сильные подобные триптамину, то есть, подобные ДМТ галлюцинации, по крайней мере так об этом говорится в клинической документации (Appleton 1988). В другом случае говорится, что они "используются в качестве нюхательного порошка, и могут быть описаны как легкое дезинфицирующее средство" (Chapius 1985, 111). Этот гриб также растет в Непале, где его называют gorato chyau, "красный гриб," так же известный как asyamo или kukhure chyau (Shrestha 1998 74 137). Возможно эти полипоры - один из многочисленных типов "шаманских грибов силы".

187 Sulfur shelf Laetiporus sulphureus (Bull. exFr.) Bond, et Sing. = Lactiporus sulphereus (Fr.) Murr.; syn. Boletus sulphureus Bull., Boletus caudicinus Scop., Cladomeris sulphurea Quel., Polyporus caudicinus Kohl, Polyporus sulphureus Fr.

Трутовик лакированный (Ganoderma lucidum) - гриб, глубоко связанный с шаманами Шерпа в регионе Калинчок. Это известный ling-shi, "гриб бессмертия." Этот гриб редко можно найти в природе, хотя в мире он растет повсюду (188). Знак удачи и длинной жизни, если находишь этот дикорастущий гриб. С ранних дней в истории Китая он был описан как растение бессмертия, и признавался как замечательное, продлевающее жизнь лекарство. Только в последние несколько лет стало возможно достаточно развить аграрные методы и выращивать его искусственно (смотри. Stamets 1995). Однако не смотря на новые технологии, найденные в дикой природе грибы расцениваются как лучшее лекарство. На них самые высокие цены в Китае и Корее. Шерпы, кто собирает их в течение сезона дождей, получают 12 000 рупий за килограмм (189), один человек обычно способен собирать только один килограмм в период с июля по сентябрь. В Китае та же самая цена может быть дана за отдельный дикий гриб ling-shi, который весит всего около тридцати граммов.

188 Альберт Хофманн нашел один экзэмпляр в лесу около Базеля, Швейцария; Клаудия Мюллер-Эбелинг нашла один на Севере Квинсленда, Австралия, и второйв горах Донглисан, Южная Корея.

189 12,000 рупий = $245.00.

Мьингмар Шерпа и его падчерица исследуют shakti shyamu, грибы силы шаманов. Это полипоры из Калинчок, возможно неизвестный вид.

Шерпа и Таманг используют этот гриб, который они называют denguru shyamu, "шаманский барабанный гриб"; dhami chyau, "гриб лекарства"; или даже bonpo shamaup (Tarn). или jhankri cha (Nep)., "гриб шамана" прежде всего для целей духовных, а не целей извлечения финансовой выгоды. "Это - своего рода гид," объяснил Мьингмар Шерпа, специалист миколог. "Я использую их, чтобы летать. Я призываю все грибы с моей chyau mantra. Самые видный из всех грибов - этот. Поэтому он всегда призывается последним. Но по причине отсутствия времени для длинных просьб, я могу опустить имена других грибов, коих очень много; мне нужно призвать только denguru chyau. Он является самым сильным."

"Зонтик шаманов," крест в пряже, который представляет собой космический гриб, арку неба, защитный зонт.

Мохан Рэй играет с двумя трутовиками лакированными (Ganoderma lucidum), шаманскими грибами изКалинчока. Denguru chyau также носится как талисман.

Кирати, Шерпа, и Таманг используют свои"шаманские грибы", чтобы летать, увеличивать shakti, и как лекарство, чтобы оживить смертельно больного. Они также используют их для диагностики или предсказаний. Для этого свежевыжатый сок (который очень трудно сделать) или толченое тело гриба помещен на лоб, виски, и в рот пациента, который смертельно болен. Читается специальная мантра, chyau mantra. Через реакцию пациента на эту процедуру, шаман может определит, выживет ли пациент. Гриб очень горек и обычно вызывает сильную реакцию отторжения. Парвати сказала нам, что, если гриб используется неправильно, то есть со слишком высокой дозой или без мантры, он может стать ядовитым и иметь разрушительные эффекты.

Шаманские грибы были обнаружены изображенными на старинных тханках.

Thokre Chyau, "шаманская дубинка"

Грибы сами по себе уже странные существа, но этот гриб особенно необычен. Он растет только на определенном типе гусениц или личинок, живущих в нескольких сантиметрах под землей. Тело гриба полностью заполняет тело личинки, и протягивает свою красную, имеющую форму стрелы головку из нижнего мира. Поэтому он известен как thokre chyau, thakre, или thokre shyamu (Sherpa). thokre - "тот, кто имеет много стрел", тот, кто является и охотником и шаманом. Это шаманский гриб и агент для путешествия.

Cordyceps sinensis (Berkeley) Sacc найден в горной местности Гималаев. На английском языке он известен как гусеничный гриб, но возможно лучшее название для него - "дубинка шаманов." Личинки, в которые гриб внедряется, это личинки ночных мотыльков (Hepialus armoricanus Oberthiir; cf. Jones 1997), которые на китайском называют bian fu e. Яки ищут их в течение их сезона спаривания, поедая их как возбуждающее средство, подобно тому, как трюфели ищутся свиньями. Люди также потребляют гриб как лекарство-афродезиак и тоник. Поэтому в непали его называют jivanbuti, "усиливающее средство". Гриб, также называемый kurki, является лекарством от лихорадки в регионе Калинчок.

"Шаманова шея", Cordyceps sinensis, символически вырастающий из личинки. (Старая китайская иллюстрация)

В Непале кордицепс растет в районе Калинчок на высоты трех тысяч метров и выше. Он поднимает свою голову из земли с конца сентября до середины октября. Многие из шерпов, кто живет в этом регионе, собирают это необычное создание. И лишь немногие знают о способе его использованиях и пользуются им. Большая часть их маленького урожая продается в Китай.

Некоторые шаманы в верхнем регионе Калинчок используют thokre chyau для путешествия: они мелко крошат высушенные или жареные "arrow heads", который они называют "семенами". Порошок затем смешивается с некоторым количеством ганджи или табака, потом курится или добавляется к rakshi. Тогда шаман в состоянии "стартовать".

Препарат содержит кордицепиновые кислоты, фарфоровые кислоты, кордицепин, белки, предельные и непредельные кислоты, D-маннит, и витамин B12. Кордицепин имеет доказанные антибиотические эффекты (Paulus and Sing 1987, 114). Остатки от гриба, включая тело личинок, имеют мягкое стимулирующее воздействие на психику, прежде всего проявляющееся как подъем настроения и антидепрессивный эффект, всё это в дополнение к эротическому эффекту. Кровеносные сосуды также расширяются, и дыхательная система функционирует большее эффективно (смотри. Stamets и Wu Yao 1999, 22; Halpern 1999).

Gohar chyau - Путешествие за mottlegills

Мы пробираемся сквозь разряженный воздух на высоте 3 600 метров. На такой высоте ты часто забываешь себя и просто тащишься вперед, подобно корове к сожалению, а не яку. "Это здесь!" закричала Клаудия. Она нашла их, это были именно они! Рядом с огромной грудой экскрементов яка росли mottlegill. Алхимическое чудо, прямо перед нашими глазами. Они росли так же, как просветление прорастает прямо из дерьма. Наконец то мы нашли грибы для шаманских путешествий. Клаудия обнаружила их, в то время как Parvati обнаружила растущий гашиш. Ну это естественно, ведь женщины связаны с землей, они - и есть земля, они имеют мудрость Земли. Именно поэтому мужчина должен быть у ног женщины - а не наоборот.

Следующие двадцать метров нашей дороги, наш маршрут паломничества в Калинчок был чистым микологическим исследованием. Мы собирали все что "пахло" как просветление. Позже мы больше не встречали грибов. Мы просто оказались в правильном месте, в нужное время. Майле, Гурунг, и Парвати опознали собранные грибы как истинные грибы для путешествия. Шаманизм начался тут же, стартовав из грибного трипа. (CR)

Gobar chyau предпочитает в качестве питания коровьи лепешки; это был наибольший экземпляр, который мы смогли найти.

Gobar chyau (Nep)., также называемый gobre chyau, (190) - "гриб, растущий на экскрементах яка." Gobar - коровьи лепешки, оставленные за собой рогатым скотом, пасущимся в высокогорье (Bos grun-niens). Шаманы используют этот mottlegill, возможно вид Panaeolus, (192) для полетов. Он представляет арку неба, космического зонтика, защитный плащ шаманов, и так же тантрический колокольчик и крыша mandir (храма).

Парвати Рэй съела и смешала этот гриб в ее нюхательную смесь. Лама Майле знал об этом грибе, и знал, что есть шаманы, кто ест его, чтобы лучше лететь. Сам Майле никогда не пробовал его.

190 Shrestha (1998,28) называетAgaricus bispoms (]. Lange) Imbach, Agaricaceae, этим наименованием обозначается съедобный гриб.

192 192Cf. Stamets 1999, 67.

Индийский буйвол (bubalus) не только дает молоко, но и экскременты, удобрение для волшебного гриба, (from: Gesner 1669)

Гриб, черный как вороное крыло, неопознанная чернильная шляпка

После того, как я разложил свои грибы Psathyrella на террасе крыши, чтобы высушить их на солнце, прилетает ворон и стал танцевать вокруг них с нескрываемым интересом. Увидя его, я запаниковал о моих ценных научных экземплярях. Я еле успел уберечь свою находку от кружащего вокруг ворона. (CR)

Жилистый kakke chyau, "ворон или вороний гриб," называемый buri chyau (burian chyau), "гриб старых леди," из-за своей чернильной шляпки, или mottlegill, род Psathyrella (семейство Coprinaceae) (193) - принадлежит к семейству шаманских грибов для путешествий. Согласно Парвати Рай, эффекты похожи на воздействие "истинного волшебного гриба" (Psilocybe spp.) или мухомора. Он используется шаманами для очищения ума и в лечении тонкого тела. Он должен быть обжарен в огне перед употреблением. Поскольку его считает "вороном или грибом ворона," это - один из грибов богов.

Ворон из Тебетской Книги Мертвых (Бардо Тодол).

Разновидность gobre chyau, "навозный гриб", неопознанная разновидность в роду Coprinus (также семейство Coprinaceae), принадлежит к тому же классу. Это не истинный гриб для путешествий, но он имеет некоторую shakti, как отметила Лама Майле - он действительно мягко воздействует на психику.

193 Этот род имеет много разновидностей (приблизительно около 100). Он классифицируется как Agarucales (класс Basidiomycetes) и близко связан с родом mottlegill (Panaeolus). Японское тестирование распространенного по всему миру Suburban Psathyrella (Psathyrella canolleana (Fr.) Maire; syn. Agarkus violaceus lamellaus DC, Agaricus appendic-ulatus Bull. ) говорит о том, что гриб возможно содержит псилоцибин. Mottlegill имеет психоактивные эффекты (Gartz 1986; Ott 1993, 310; cf. Stive and Kuyper 1988).

Шаман Кирати Парвати Рэй на Калинчок с мифическим космическим грибом (Panaeolus sp.) в виде защитного зонтика, и зонтикомот дождя.

О германском "вороньем хлебе"

В германской мифологии, как она была записана в современную эру, есть множество традиций, связанных с Вотаном (также: Водан или Один, по природе "родственник" Шивы и Диониса), наш шаманский бог экстаза и мудрости, имеющий связь с мухомором. Согласно немецким и богемским сагам, мухоморы возникли когда во время зимнего солнцестояния, Вотан со своей дружиной выехал на охоту на своем восьминогом коне - кстати, так же как и шаманы Кирати ездят или летают на их восьминогой лошади. Везде, где навоз от лошади Вотана падал на землю, девять месяцев спустя, осенью, мухоморы выросли точно в тех самых местах - словно от "забеременевшей" земли (Haseneier 1992). Мухоморы также называют "вороньим хлебом" на языках нескольких этнических групп (Klapp 1985; Bauer и др. 2000,46). Вороны не только древние шаманские животные силы, но также и послы Вотана/Одина, который известен как "вороний бог". Аполлона, Солнце Гипербореи и бог оракула, также считали в старину "вороним богом"!

Высушенный "вороний гриб" (Psythyrella sp.), гриб для путешествий, и грибная шляпка ("зонтик") деревянного ножа phurba шамана этноса Таманг,датируемыйвосемнадцатым столетием.

Во'роны и воро'ны - также являются шаманскими птицами в Непале, так же как и духовными помощниками и природными силами.

"Вороненый гриб" словно bindu, космическая точка,объединяющаяразныеполюсатворения.

Краткий обзор шаманских грибов Непала

bhut chyau

(Nep. / New.)

"demon mushroom"

Amanita muscaria (194)

buri chyau

(Nep.)

"old lady mushroom"

Psathyrella sp.

chhatri chia

(Kir.)

"umbrella mushroom"

Amanita spp.

gobar chyau

(Nep.)

"(yak-) dung mushroom"

Panaeolussp.

gobre chyau

(Nep.)

"dung mushroom"

1)Coprinus spp.

2)Agaricus bisporus

jivanbuti

(Nep.)

"strengthening agent"

Cordyceps sinensis

jhumre chyau

(Nep.)

"crumpled mushroom"

not determined

kake chyau

(Nep.)

"crow mushroom"

Omphalina aff. ericetorum

kakhuti chyau

(Nep.)

"crow or raven mushroom"

Psythyrella sp., Faserling evtl. Hygrocybe sp. or Inocybe sp.

kalunge chyau

(Nep.)

"umbrella mushroom"

Amanita spp., Amanita muscaria, Amanita pantherina

katle chyau

(Nep.)

"scaley mushroom"

Amanita muscaria

knaga shyamu

(Tarn.)

"sacred chicken mushroom" "sacred rooster mushroom" (195)

Amanita muscaria

kukhure chyau

(Nep.)

"chicken mushroom"

Lactiporus sulphereus

mukan

(New.)

general mushroom (196)

Amanita spp.

mulang chao

(Gur.)

"umbrella mushroom"

Amanita muscaria

phak timu

(New.)

"pak - spice"

Panaeolus semiovatus (Sow ex Fr.) Lund et Nannt (197)

phak shyamu

(Sherpa)

"pig mushroom"

Psilocybe spp.

shakti chyau

(Nep.)

"shamanic energy mushroom"

1)Polyporus sp.

2)Laetiporus sulphureus

shyamu

(Sherpa)

"umbrella mushroom"

1)mushroom, general

2)Amanita muscaria

3)Auricularia sp.

tephkak

(Kir.)

"pig mushroom"

Psilocybe spp.

thokre shyamu

(Sherpa)

"shamans' mushroom"

Cordyceps sinensis

194 Название "гриб демона" для волшебного гриба первоначально было сначала зарегистрировано ботаником Невари Keshab Shrestha (1998,13,97)

 

195 В английском языке этот гриб, Grifolia frondosa, который имеет кулинарную и лекарственную ценность, также называют "цыпленком из леса" (Hobbs 1987,23)

196 В Сибири и на Камчатке этот гриб называют мухомор (mukhomor) (cf. Kutalek 1995, Saar 1991, Saltzman et al.1996), часть этого названия идентична звучанию слова из Невари. Возможно это Невари-Монгольская память о культе волшебного гриба.

197 После идентификации Shrestha.

 

Сома и Волшебный Гриб в Гималаях

Красный мухомор с белыми пятнышками (Amanita muscaria) самый красивый из грибов, именно он обычно изображается в детских книгах и одновременно с этим пользующийся дурной репутацией; он также один из самых старых грибов для путешествий, найденных практически во всех регионах планеты. Он использовался в качестве стимулятора психоактивности во многих областях Евразии, включая германские народы (Rosenbohm 1991). Они все еще употребляются на Камчатке, восточном полуострове Азии, для получения пророчеств, предсказаний, диагнозов, и для исцеления во время транса (Salzmann и др. 1996, Ratsch 1998).

В прежние времена сибирские шаманы съедали высушенный мухомор или пили мочу тех, кто съедал мухомор, чтобы попоасть в транс и активизировать свои шаманские целительные силы - и возможно они едят их и сейчас (Enderli 1903). Согласно традиции Koryak, мухомор создан из слюны их верховного бога; исходя из этого гриб - священное растение, "существо", или "пришелец". (Nep. muka) каждый называет его по разному (Baueret al. 1991, 147).

Сибирские шаманы обычно используют грибы, когда они хотят вступить в контакт с душами их предков, или духами помощниками и демонами; когда новорожденный должен получить имя; в угрожающих ситуациях, чтобы найти выход; чтобы видеть будущее; видеть прошлое; отправится в полет в другие миры. Khanty (= на востоке Yaken) проверяют своих учеников высокими дозами мухомора, чтобы определить, в состоянии ли они справиться с грибом и подходят ли для своей будущей профессии шамана. В Сибири, мухомор потребляется свежим, приготовленным, или высушенным (Саар 1991).

Р. Гордон Уоссон, нью-йоркский банкир и основатель современной этнофармакологии, опирался на свидетельства жителей Сибири чтобы подтвердить свою теорию, что мухомор был сомой древних Ведических Ариев долины Инда (Wasson 1968, 1972, и 1995; Ott 1998b). В ведической традиции о соме говорится в Ригведе, как о растении, охмеляющим и вдохновляющим сознание, произрастающем в высоких горах, Гималаях. До сегодняшнего дня не было ни одной верификации присутствия Amanita muscaria в гималайском регионе. Идентификация сомы в качестве мухомора была лишь предположением. (198)

198 Хотя и были рудименты ритуального приема в пищу мухомора, сохраненные в Hindukush, известного там как tshashm baskon, "открывающий глаза." (Mochtar и 1979 Geerken).

До этого момента мухомор не был задокументирован в Гималаи. Однако, все "наши" шаманы хорошо знают этот гриб,растущий вих родных странах - восточного и западного Непала, так же как Бутана.

"Без священного гриба, mundum путь шамана не может быть завершен. Он полностью связан с Шивой. Даже тигры любят мухоморы. Один или два этих гриба достаточно, чтобы отправится в полет" (MR). Эффекты начинаются спустя десять - пятнадцать минут. Может возникнуть сильная тошнота, сопровождаемая чувством головокружения. Затем вы становитесь способны взлететь. Этот гриб - наш духовный лидер. Он дар природы, а природа - наш гид. Этот гриб дает силу и энергию взлететь быстро и незамедлительно" (MS). "Эти грибы - пища Kirati. Они первоначально обнаружили их в своихснах и видениях. Без гриба мы никогда не были бы в состоянии узнать, как летать. Не всегда необходимо есть его; часто достаточно призвать гриб с помощью мантр путешествий" (MR).

Мохан Рэй хорошо помнит, как его отец использовал мухомор. Его отец, Дил Бахадур Рэй (1900-1976) - чье имя означает "богатое сердце," и таким образом выражает сущность гималайского шаманизма - был шаманом королевского двора, другими словами, личный целитель и защитник Королю Бутана (199)

199 К сожалению не было возможно достать фотографию Дал Рая, потому что семейный альбом с фотографиями, памятные вещи, драгоценности, и другие ценные вещи был украдены из дома Мохана Рэй на окраине Катманду.

"Для глубокого транса, он съедал несколько частей приготовленного мухомора, практически половину шляпки, чтобы совершить свое путешествие в другие миры. Он быстро входил в транс и облетал вокруг желаемой области. Этим способом он мог посетить свой отдаленный дом или увидеть членов его семьи" (MR).

Множество людей были шокированы фактом, что Бахадур Рэй съел грибы, которые все считали ядовитыми. Но в то же время все были впечатлены, что такой мощный шаман может с успехом обращаться даже с ядом. Говорится, что каждый настоящий шаман - точно так же как сам Шива - не только в состоянии вынести и переварить любой яд (viss или bis), любой наркотик, и любой вещество, но через игру с ними способен вырасти и получить больше shakti, больше целительной силы, и более глубокого понимания вселенной и всех ее аспектов.

Мьингмар Шерпа в удивлением смотрит на kalunge chyau,, мухоморы из Долины Катманду.

Мухомор называют kalunge chyau, буквально "гриб зонтик." Здесь он имеет более светлый цвет, чем его европейские кузены. Он также имеет меньше белых пятнышек, хотя возможно это потому, что они смываются во время мощных ливней сезона дождей.

Многие люди в Непале, прежде всего в Долине Катманду, полагают, что мухомор является смертельно ядовитым. Это - международное недоразумение, которое особенно широко распространенно в центральной Европе. Это типичное современное суеверие и слух, который чрезвычайно живуч.

В действительности, как рассказала нам Парвати Рэй, из мухомора делается великолепное карри, человек его съедающий получает большую силу. Сырье или жареный плодовые тела гриба важны для шаманов (их дозировка - одна-две части). Шаманы Кирати собирают мухоморы один раз в год. Грибы могут вырасти с марта по октябрь, и растут часто около величественных сосен. Согласно Парвати Рэй, береза (Betula alnoides Buch.-Ham. ex D. Don, Betulaceae), известная как piayu или piaphul, также способствует грибному росту.

Шаманы Кирати используют мухомор не более десяти раз в год, чтобы путешествовать или летать. Они также используют жареный мухомор как лекарство для своих пациентов. Разогретый гриб используется не перорально главным образом для лечения порезов; он прикладывается непосредственно к ране. Раны или порезы на языке могут так же быть быстро и эффективно излечены этим методом.

Доисторический индийский kuda-kallu, относящийся к периоду мегалита грибной камень и йоги-лингам (Samorini 1995 и 1998; фотография: Giorgio Samorini).

Доисторический индийский kuda-kallu, относящийся к периоду мегалита грибной камень и йоги-лингам (Samorini 1995 и 1998; фотография: Giorgio Samorini).

Индра Додж Гурунг ест мухоморы, жаренные в ghee (очищенном топленом масле) один раз в год, чтобы усилить свою shakti. Психоактивный эффект наступает для него спустя приблизительно получаса. Тогда он в одиночестве идет в лес. Он описывает трансформацию своего сознания как "лесная прогулка": Индра видит себя под зонтом космического гриба.

Мухомор обычно обжаривается на пылающих древесных углях, и не жарится в масле, гхи, или растительном масле. Связанный с мухомором гриб Сизара (Amanita caesaria [Scop, ex Fr.] Pers. ex Schw.) - один из наиболее питательных диких грибов в Долине Катманду. Он чрезвычайно похож на гималайский мухомор, и люди избегают собирать его. Грибное карри Невари из Сизара, что нам предложили, - одно из лучших грибных блюд, которые мы когда-либо пробовали.

Мухоморы были немедленно помещены Рэчем в водку и спустя несколько дней полностью потеряли свой цвет. В то же самое время водка окрасилась желтый тон. Мы с нетерпением ждем химических исследований.

Мухомор: Лекарство или "Яд для мух"?

Мухомор много раз использовался во многих местах на земле как средство от эпилепсии и как "отрава для мух ". (200 ) Однако мухи вовсе не умирают от микстуры из мухомора! Итальянский этноботаник Джорджо Саморини, увлеченный ученый и эксперт в мухоморах, рассказал нам, что мухи (насекомые, которые ассоциируются с "демоном") фактически ищут мухомор, "облизывают" его и сосут его молоко, вследствие они становятся опьяненными. Если после этого понаблюдать за такой лежащей мухой, через некоторое время она приходит в сознание и оживает. Таким образом, это не фатальное отравление, а счастливое опьянение - и это в мире насекомых! (201)

 

 

_________________________

200 Hobbs 1987,12.

201 Вообще есть еще и другой природный объект, о котором было написано так же много ерунды, как и о мухоморе. Мы обнаружили книгу "Verfuhrung und Verzauberung" (на английском: "Соблазнение и Очарование"]. Это не что иное, как неверно поданный плагиат писем Ch. Ratsch (Druden et al. 1998, 98). Авторы имели наглость переиздать текст монографии Рэча из Enzyklopddie der psychoaktiven Pflanzen (Рэч 1998) без разрешения и загрязнили его дополнительным текстом о предполагаемой "фатальной дозе" летного гриба. Мы работаем над де-демонизацией природы и открыто протестуем против таких фальшивок!

Наиболее фактически точные публикации включают письма Bauer 1992, Bauer et al. 2000, Cosack 1995 (-"die anspruchsvolle Droge"-![Eng. "the demanding drug"]) and 1998, Festi and Bianchi 1992, Heinrich 1998, Kutalek 1995, Ott 1976 and 1977, Rosenbohm 1995, Saar 1991, Samorini 1996, Schurr 1995.

Сома, Амрита и Конопля

Сома - название растения, из которого делался охмеляющий, подобный меду напиток, а также имя мужского божества. В ведической литературе это бог грома Индра, кто всегда опьянен сомой. Растение, которое не идентифицировано ботанически, росло на самых высоких горах в Гималаях (Ott 1994). Оттуда сома была украдена соколом Сиеной - кто конечно же ни кто иной, как птица шаман Гаруда - и принесена Индре на небеса. Сома была напитком вдохновения, который стимулировал поэтический дар и обладал волшебными силами делать подношения эффективным ("the falcon brought you from heaven, o nectar, adorned with all [poetic] thoughts," Rig Veda IX 86, 24). Напиток дарует божественные духовные и физические силы; он так же " элемент, создающий мир." (Schneider 1971, vii).

Индра, Ведический бог грома и позже индусский Царь Богов, "открыл шаманские традиции благодаря гашишу и посеял его в Гималаях, во благо людей, чтобы он был всегда доступен для них, чтобы они могли обрести радость, храбрость, и усилить сексуальное желание" (Haag 1995, 78). Поэтому, чарас также называют Indracense "ладаном Индры." Известно, что в пост-ведические времена ритуал сомы выполнялся с бхангом или Cannabis indica, и somalata или Хвойником Герарда. Сома была, вероятно, не чем иным, как общим термином (классом систематики, таксоном), который использовался таким же образом, как слова "препарат", "энтеоген", "психоделик", или "психоактивное вещество" используются сегодня.

В мифе Пурана сказано, что Дханвантари, доктор или лекарь богов, родился в процессе взбалтывания исконного мирового океана. Он появился с молочно-белым кубком в его руках, который был заполнен амритой, эликсиром жизни, нектаром бессмертия. Луна (сома или chandra) считается сосудом амриты. После того как она была выпита, кубок наполнился снова, вот почему луна нарастает и убывает. Дханвантари не только принес с собой напиток бессмертия, он также принес аюрведу.

"Согласно медицинским текстам Сушрута самхиты, он получил аюрведу, что означает "Знание всего цикла жизни" непосредственно от Брамы. Согласно представлению Пуран, простое упоминание его имени побеждает болезнь. Всего несколько храмов посвящено ему, но он дает пищу для понимания концепции индийской медицины, поскольку он объединяет два ее аспекта - способность продлять жизнь и искусство борьбы с болезнями и демонами. Со временем Дханвантари стал проявлением Вишну" (Gonda 1978 232).

Конечно, шаманы знают бога лекаря Дханвантари, бога который бесконечно щедр. Он дарует богатство, но не деньги или власть, а здоровье, великое добро, что является целью шаманизма. "Дханвантари - божественный шаман, который исцеляет все ваши нужды" (MR).

Нюхательный Порошок Шаманов Кирати

Этнологические, этноботанические, и энтео-ботанические научные исследования и литература говорят, что вплоть до сегодняшних дней индейцы Карибов (уже вымершие) и Южной Америки употребляли психоактивный нюхательный порошок в экстремально больших дозах (насколько это возможно больших) для шаманиских путешествий (возможно и для развлечения). (Torres 1998). (203) В результате нашего исследования, мы впервые натолкнулись на психоактивный нюхательный порошок, употребляемый шаманами, в гималайской регионе.

203 Активные компоненты во всех нюхательных порошках жителей Южной Америки, которые используются шаманами - производные триптамина N,N-DMT, 5-MeO-DMT, и буфотеина. Некоторые порошки содержат все три вещества, другие имеют только две или одну из них. Источники для этих триптаминов - разновидности рода Anadenanthera и Virola (Holmstedt 1965).

Только шаманы Кирати используют нюхательные смеси, пищу шаманского бога Шива. Они имеют название thapana, и обычно только используется на Шива Ратри. Иногда их также нюхают для путешествий. Для его приготовления используются только полностью высушенные грибы, хранимые в хорошо-запечатанных бамбуковых трубах.

Парвати Рэй рассказала нам, что она открыла нюхание во сне. Представляется, что шаман Кирати связан с mundum, ее шаманским, так же как и фрактальным древом времени. Через сны и видения, она в состоянии соединиться с 60 000-летним источником информации.

Размельченные в порошок растения или грибы прежде чем быть втянутыми в нос, должны всегда смешиваться с растолченным лаймом. Обычно это смесь размельченных в порошок листьев и цветов конопли, семян дурмана (dhaturo), листьев табака (surti), и грибов. Приблизительно к пятистам граммам Cannabis добавляется десять граммов грибного порошка, затем пять граммов высушенного Psilocybe spp. и пяти граммов высушенного Amanita pantherina; оба эти гриба взаимно уравновешивают "ядовитость" друг друга. Другими словами - через эту смесь продукт больше не токсичен! Быть может это химическая синергия?

Копия рисунка со скалы в Мохенджо-Даро, на котором изображен павлин, птица c шаманского полета и просветления, с антропоморфическим грибом в своем теле.

Копия рисунка со скалы в Мохенджо-Даро, на котором изображен павлин, птица c шаманского полета и просветления, с антропоморфическим грибом в своем теле.

"Каждый шаман знает, что шаманы Кирати всегда пользовались нюхательными смесями для путешествий. Каждые из них знает, что Кирати используют в веках "пищу Шивы." (MS)

Источник http://levviktorov.com.ru/

Программы путешествий в Перу

Ближайшее путешествие в Перу

 "Кондор и Анаконда" (путешествие в Перу - 16 дней) >>>

"Душа Джунглей" (путешествие в Перу - 14 дней) >>>

"Великое наследие империи Инков"(путешествие в Перу - 12 дней) >>>

Подробнее о программах нашего Клуба Вы можете узнать, написав нам по адресу: club@curanderos.ru


Пишите нам club@curanderos.ru

Главная страница | О нашем Клубе | Путешествия | Статьи | Искусство и Магия | Фото Контакты

Путешествие в Перу | Путешествие в Непал | Путешествие в Индию | Путешествие в Тибет

Разработка © 2007 CMT "КурандероS". Все права защищены


Баннеры и ссылки

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека

Союз образовательных сайтов