Такие явления как оккультизм, магия,
шаманизм и т.д. вызывают в современном европейском обществе
различные реакции. В рамках иудео-христианской парадигмы они
считаются порождением сил зла, единственная задача которых
обольстить доверчивых искателей необычных переживаний и
сверхчеловеческих способностей. В научной среде до недавнего
времени ( 50-е гг. XX века) такие
явления воспринимались как проявление примитивного сознания
дикарей, а вера в существование духов и "тонких связей" в XX
веке как характерные симптомы психических расстройств. Среди
части обывателей магия и оккультизм стали чуть ли не
символом шарлатанства, другая же часть воспринимает все это
с суеверным трепетом, хотя без особого стремления далеко
углубляться в "эзотерический мир", ограничиваясь популярными
гороскопами и чтением литературы о тайных культах. Так или
иначе в конце XX века интерес к эзотерической сфере не
угасает. Этой теме посвящено огромное количество сайтов в
Интернете, издается множество книг с
"популярно-эзотерическим" содержанием, растет т.н. "неоязыческое"
движение на Западе. Что же является причиной потребности в
подобных вещах у человека, стоящего на пороге третьего
тысячелетия? Самое распространенное объяснение - кризис
традиционных религий, начавшийся в девятнадцатом веке. Этот
кризис породил новые оккультные движения, такие как Теософия
Блаватской, антропософия Штайнера и т.д. Запад потянулся к
Востоку, чтобы найти в тибетских, индийских и китайских
религиях что-то новое и свежее. Разочарование в традиционных
общественных ценностях, вопросы, оставшиеся без ответа,
чувство неуверенности и незащищенности перед механизацией и
урбанизацией жизни и т.д. - все это называлось среди причин
интереса к медиумическим сеансам, магическим кристаллам,
гаданиям и астрологии. В эпоху поздней античности, когда
ойкумена вместе с Римской Империей начала разрушаться и
разрушались старые представления о мире, также обнаруживался
огромный интерес к оккультизму, когда на базе
эллинистического религиозного синкретизма была создана
обширная эзотерическая литература, кодифицированы
"герметические науки (алхимия и астрология), появилась
"Изумрудная скрижаль". Эпоха Возрождения также не обходила
вниманием магической темы, в это время гримуары начали
распространяться в печатном виде.
Но на мой взгляд разочарование в
ценностях эпохи, переживающей кризис, является не причиной,
а лишь условием увеличения интереса к "сокровенной мудрости"
для широких масс. В принципе интерес к мистико-магической
сфере не исчезал никогда. Античность и Средневековье,
Возрождение и Новое Время имели своих мистиков и магов, но
в периоды кризиса отживших парадигм эзотерическая тема из
более маргинальной превращалась в менее маргинальную. Как
ручей превращается в реку, "герметическая наука" текла из
уединенных жилищ деревенских знахарей в храмы тайных орденов
и вновь разливалась в маленькие ручейки в сознании
отшельников.
Основная же причина
оккультно-магических явлений, на мой взгляд - неистребимое
архаическое сознание, которое никуда не исчезло с приходом
"осевого времени", а также не исчезла потребность в нем. Тип
сознания, который принято называть архаическим, живет и в
наши дни, воплощаясь в современных оккультных,
эзотерических, магических движениях. Не имеет особого
значения, в какие формы облекается сакральная архаика - в
восточные или готическо-романтические, этот дух имеет одни
глубинные корни - жажду иного священного бытия.
Главными признаками архаического
сознания можно назвать следующие:
·
Ощущение взаимосвязи всего
сущего и всех субъектов бытия
·
Ощущение одушевленности вещей и
явлений природы (анимизм и аниматизм)
·
Мифо-поэтическое, образное
миросозерцание, чувство ритма, биения жизни, способность
слышать "музыку сфер"
·
Вера в космичность
(упорядоченность) Вселенной
· Доминирование
в жизни религиозной элиты экстатических практик (что
изменится в осевое время, когда экстатические практики
станут присущи и маргинальным, еретическим религиозным
кругам в религиях чистого опыта)
·
Восприятие добра и зла с точки
зрения космичности, порядка мира. На этом основании
разделятся и представители "сакрального мира". Те, что стоят
на стороне вселенского порядка (авест. аша, вед.
рта ) - ашаваны, и нарушители порядка - другванты
(приверженцы лжи - авест. друг). Вселенский порядок и есть
Истина. В данном контексте жертвоприношения являются
восстановлением естественного, природного порядка, устоя,
нарушенного деятельностью человека (землепашество, постройка
плотин и т.д.). Правильная жертва и ритуал восстанавливают
"энергетику" потревоженного места и умилостивляют духов
этого места. (Джон Рейнольдс. Древнее учение бонпо и наги).
Порядок - это основа счастливой жизни. Поэтому никто не
должен нарушать установленного порядка, будь-то нарушением
договора или клятвы.
·
Особое значение в религиозной
жизни уделяется инициации, которая есть и врата в сакральный
мир и путь обретения нового совершенного тела. Практики
обретения совершенного тела в даосизме и тантризме имеют
явно архаические корни. В ваджраяне постижение пустоты (шуньяты)
не является самоцелью, как это имеет место быть в буддизме
сутр, а лишь "необходимым основанием для преображения сферы
проявленного" (Ч. Намхай Норбу "Дзогчен и Дзен").
В целом можно сказать, что архаическое
сознание было жизнеутверждающим, не спасающим от мира, а
учащим ориентироваться в нем и преображать его с помощью
разнообразных экстатических практик. Мастерами техник
экстаза были арийские риши, жрецы Шумера и Египта, друиды и
шаманы. Они были хранителями "высокой мудрости", обитателями
двух миров - сакрального и профанного, а также посредниками
между миром людей и потусторонним миром, верхним и нижним.
Бубен шамана и "небесная ладья Инанны" движутся одновременно
в двух мирах - в земном и небесном. Мифы хранят память о
Золотом Веке, времени когда все было единым, "голографичным",
не расчлененным на непреодолимые границы. Это время не
осталось где-то там - на расстоянии неисчислимых кальп и не
ожидает нас в далеком будущем (ведь далеко и давно
- это разные вещи, и если давно, это не значит -
далеко). Это реальность, которую перестали воспринимать
мы - обитатели плоского профанного мира, но в которую шаманы
и йогины проникают по собственному желанию. И эта реальность
существует здесь и сейчас (ведь нирвана и сансара, как это
говорится в "Мула мадхьямике карике", лежит в одних
границах, а лучше сказать - в одном безграничном).
Переживания шамана в измененном состоянии сознания — это,
как пишет американский ученый–антрополог Майкл Харнер, “необыкновенная
и невыразимая радость и благоговение перед прекрасными
трансцендентными мирами, открывающимися ему”.
Архаические техники экстаза,
позволяющие выйти за пределы точки на плоскости, точки,
которую мы называем "Я", позволяющие подняться над скукой и
давящей пустотой профанной реальности, органически влились в
религии чистого опыта и сохранились до наших дней.
Архаический миф и ритуал - это определенные психотехнические
инструменты, которые при правильном их использовании
открывают Врата в сакральный мир. Их задача - не
механическое воспроизведение космогонической схемы из страха
перед крушением мира. Миф и ритуал - это не зеркало
представлений "первобытных" людей и их поведения в связи с
этими представлениями. Как врата они не самоценны, а
являются способом достижения определенных трансперсональных
переживаний. В этом профанном и плоском мире, мире "пыли и
грязи" трансцендентные явления присутствуют как архетипы и
символы, отражаются в иконах и статуях, янтрах и мандалах,
но в самих трансперсональных состояниях они обретают иной
объем и иное бытие. К архаическому сознанию нельзя подходить
с заранее приготовленной чисто рациональной парадигмой
(научной, философской, психологической). Это чревато
редуцированием архаического сознания и "укладыванием" его
на ложе Прокруста. Анализ мифов и ритуалов даже с позиции
трансперсональной психологии склонен рассматривать таковые в
некоторой ретроспективе пренатальной и перинатальной матриц,
т.е. в прошлом исследуемых индивидуумов, а не в настоящем
ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС. В архаическое сознание надо погружаться,
проникать по ту сторону мифа и ритуала, и переступать порог
сакральных врат, используя прежде всего язык, на котором
говорит само это сознание. По сути любой язык как означающая
система являются дверью в определенную реальность
(непосредственно это видно на примере мантр, произнесение
которых, можно сказать, переводит практикующего в иной
"энергетический режим", переносит в иное поле восприятия и
осознавания действительности; тоже можно сказать о музыке и
ритме). Архаический язык - это прежде всего язык мифов и
ритуалов. Этот язык позволяет нам заглянуть в реальность,
которая намного ярче, объемнее, живее тусклой и плоской
действительности, окружающей нас и частью которой мы себя
осознаем. Достаточно хотя бы вспомнить себя в том возрасте,
когда сказки казались нам былью. Мир, в котором мы тогда
жили, был иным, мы чувствовали одушевленность вещей (наших
игрушек), мы самозабвенно погружались в фантазии, которые
были для нас не менее настоящими, чем комната или двор, где
мы играли. Возможно, наше детство - это отголосок
архаического сознания. Но нивелирование их к одному типу
сознания мне представляется недопустимым (хотя бы потому что
нет гарантии, что мы имеем дело именно с архаическим
сознанием, чтобы сравнивать его с чем-нибудь еще).
Явление неоархаики в ХХ веке - это
своеобразный transcensus, выход за пределы ригидных,
омертвелых схем отживающей эпохи. Научно-техническая
революция нашего столетия не охладила интереса к эзотерике.
Об это свидетельствуют, например, массовые паломничества в
Индию, Непал, Китай, Мексику и Африку, большой спрос на
нетрадиционную медицину ( тибетская медицина, акупунктура,
знахарство и т.д.). Середина XX века знаменательна также
возникновением в США движения "Нью Эйдж". Наиболее
характерной чертой этого движения является синтез различных
психопрактик, слияние культурных ценностей разных народов,
акцент на личном духовном опыте и трансперсональных
переживаниях. В новых социокультурных условиях представители
"Нью Эйдж" пытаются осмыслить и применить на практике
наследие йоги, мистического христианства, дзен-буддизма,
рейки и шаманских техник экстаза. Открываются университеты и
фонды, организуются холистические центры (от греческого "holos"
- целостный, единый), центры развития философского и
религиозного диалога между Западом и Востоком ( например,
центр Майкла Мерфи "Эсален" Esalen; в Эсалене, кстати,
побывал и знаменитый отечественный музыкант, Борис
Гребенщиков, многие из музыкальных работ которого проникнуты
эстетикой "Нью Эйдж"). Условием возникновения движения "Нью
Эйдж" был кризис старых научных парадигм в антропологии,
социологии, психологии, физике, биологии. Полевые
исследования антропологов древних культур Юго-Восточной
Азии, Африки и Центральной Америки, их ритуалов,
космогонических концепций, целительских практик и
взаимоотношений с природой переворачивали общепринятые
представления. Как писал в своих работах французский
антрополог, создатель школы социальной антропологии и
постструктурализма Клод Леви-Строс, "западное сознание
вынуждено отказаться от мировоззрения, основывающегося на
односторонне трактуемой идее прогресса, когда различные
одновременно существующие состояния человеческого общества
рассматриваются как разные стадии или шаги единого процесса
развития. Так называемые "примитивные общества" не являются
ни первобытными, ни "детскими" состояниями человечества. Их
принципиальное отличие от технических цивилизаций не в том,
что они не развивались, а в том, что история их эволюции не
сопровождалась кумуляцией изобретений, но ориентировалась на
сохранение изначальных способов установления связи с
природой".
Книги Карлоса Кастанеды, работа
"Структура научных революций" физика и историка науки Томаса
Куна, опубликованная в 1962 году, психоделические исследования
психолога и психиатра Станислава Грофа и возникновение
трансперсональной психологии - все это кардинально меняло
старую картину мира и представления об архаических техниках
экстаза в частности. Надо добавить, что в сферу исследований
гуманистической психологии, которая базируется на
положении, что люди стали слишком интеллектуалистичными и
технократичными, отдалились от эмоций и ощущений, входят
вопросы, связанные с явлениями телепатии, ясновидения,
психокинеза, психического целительства. Также была создана
техника холономной терапии (все от того же греческого "holos")
- немедикаментозный подход, сочетающий контроль над
дыханием, побуждающую музыку и сфокусированную работу с
телом.
В расширительном смысле можно сказать,
что движение Новый Век, это неоархаическая тенденция. Как и
для архаического сознания, для "Нью Эйджа" характерен:
-
интерес к трасперсональному опыту,
психопрактикам, характерным для архаики
-
миросозерцание, близко архаическому
- Вселенная голографична, все в мире взаимосвязано и
взаимозависимо
-
понимание ущербности профанного
восприятия действительности и попытка вознести сознание
до сакрального, в котором все воспринимается целостно и
ярко.
Архаические техники экстаза и уходящее
в древность миросозерцание является предметом интереса не
только на Западе. Характерный пример такого интереса в
России - Международный междисциплинарный Конгресс "Шаманство
и иные традиционные верования и практики", проходивший в
Москве с 7 по 13 июня 1999 года в Москве. Конгресс был
организован Институтом этнологии и антропологии РАН при
участии: ИМЛИ М. Горького РАН (Москва), Научного Совета по
фольклору (Москва), Фонда трансперсональной психологии
(Москва). Основная финансовая поддержка в проведении
мероприятия была оказана Фондом шаманских исследований (Милл
Велли, Калифорния), Институтом Сайбрук (Сан-Франциско),
Московским шаманским центром. Основные темы: "Творческое
начало в магико-мистической практике и творчество
"посвященных", "Визионерский опыт в "экспериментальном
шаманизме", "Говорят шаманы, колдуны, целители", "Ренессанс"
шаманства, магии и народной медицины: политический и
культурный аспекты", “"Психические миры Вселенной" и
проблемы их порождения".
Приведенные выше примеры - это далеко
не полный список "архаических" переживаний в XX веке.
Человек стремится вырваться из рамок
окружающего его кошмара опустошающей сердце повседневности.
Чтобы освободиться от оков затхлого и однотонного
существования, похожего больше не на жизнь, а на вечное
умирание, человек прибегает к языку, символам архаики,
которые дают ему возможность совершить прорыв в сакральное,
в сказку жизни и обрести преображенное тело святого. Может
быть, само архаическое сознание стремится найти себе дорогу
в наш мир. Весьма примечательно, что Интернет - порождение
технического прогресса, изобилует сайтами с архаической и
неоархаической тематикой. Именно жажда сакрального
заставляет нас возвращаться в Древность, в мир и миф, в
котором все был целостно. В этом мире-мифе, Золотом Веке
для множества людей в наше время, не существовало
потребности в расчленении живого целого на мертвые части.
Философия, психология, наука, поэзия, изобразительное
искусство - все это составляло недифференцированное
единство. Между сознанием и материей не существовало
непроницаемого водораздела.
Но,
вполне очевидно, что уже не надо говорить о заключении союза
между современным и древним миросозерцанием, так как этот
союз уже состоялся и дает свои плоды.
